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篇名: 以弗所書7-13
作者: 媛媛	日期: 2017.06.04　　天氣: 　心情:

以弗所書7-13
【弗四7】「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」
﹝原文直譯﹞「但是恩典賜給我們每一個人，卻是按照基督恩賜的度量。」
﹝原文字義﹞「量給」測量的工具，度量；「恩賜」禮物。
﹝文意註解﹞本節原文以『但是』作開頭，因前面是說我們在身體裏的性質樣樣都是相同的，而下面要說我們在身體裏的功用是不同的。
四章一節講到我們「蒙召」，而本節講到我們「蒙恩」。
本節說明「恩賜」：
(1)賜予者──基督；
(2)接受者──各人，蒙恩得救的人；
(3)根據──按基督衡量的尺度，視我們各人信心的大小容量而賜給。
﹝話中之光﹞
(一)在基督裏面，人人都有事奉的功能，因為各人都得著一份獨特的恩賜。
(二)主雖然有說不盡的恩賜，但卻是照我們最適宜的『度量』量給我們。我們若想更多領受主的恩賜，當求祂擴大我們蒙恩的度量。
(三)恩賜既是主所賞賜的，就沒有一個人可以誇耀自己所得的恩賜。
(四)人人都應該滿足於自己所得的恩賜，不要嫉妒那些領受了在人眼中看來比較明顯或具有殊榮的恩賜的人，也不要輕視恩賜較少的人。
(五)恩賜是賞賜的，是不能從訓練中產生出來的。恩賜是在實際的事奉操練中顯明出來，在不住的運用中成為老練。
【弗四7】「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」
“度量”是一個名詞metron，在太七2;可四24;路六38譯作“量器”;林後十13作“量”;弗四13也作“量”（身量），它的意思是指一種量度的標準所量給我們的。中文聖經的譯法，是把名詞的“量”，改作動詞的“量”。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四8】「所以經上說：『祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。』」
﹝原文直譯﹞「所以祂說：『祂既升上了高處，就擄掠了俘虜，將恩賜賞給人。』」
﹝原文字義﹞「仇敵」俘虜；「賞給」帶來了。
﹝背景註解﹞古時爭戰得勝凱旋時，得勝的將軍把擒獲的俘虜和擄物，帶回來分送給兵士和百姓。
﹝文意註解﹞「所以經上說，」是引舊約《詩篇》六十八篇十八節的話。
本節是說十字架乃基督賜人恩賜的憑藉。主在十字架上，勝過了仇敵撒但，敗壞了牠擄掠人的能力，包括：罪惡、世界、死亡、肉體等等，就在祂復活升天時，把原被牠所俘擄但豫定屬神的人一同帶上高天(弗二6)，把恩賜賞給他們(或作：『把他們當作恩賜賞給教會』)。
﹝話中之光﹞
(一)恩賜的來源既是基督擄掠仇敵的戰利品，那麼當我們運用恩賜服事教會時，早就居在得勝的高超地位上了。因此我們無懼乎仇敵的攻擊、阻撓，因為我們能得此恩賜，就是牠失敗的證明，我們當趁勝勇往力前；即使我們所有的是最小的恩賜，也當有此認識。
(二)十字架不只是基督賞給恩賜的根據，也是我們藉以擴充接受恩賜的度量；越受十字架對付的人，就越多得著恩賜。
【弗四8】「所以經上說：“他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。”」
在此“擄掠了仇敵”，是指基督之完全得勝，把那些在“掌死權的魔鬼”手下為“奴僕”的人（參來二14－15），就是那些原本成了魔鬼俘虜的失喪者“擄掠”過來，使他們得看釋放。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四8 基督升上高天擄掠了仇敵是指什麼？】
答：保羅說：「祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」這是引用詩篇上的話（詩六八18）。關於這節經文的上兩句，照原文的直譯是「祂升上高處的時候，擄掠了被擄的，（注）。」可作兩種不同的解釋：
①擄掠了仇敵——是指在主耶穌復活時，將那些曾在死亡的權勢下，舊約時代一切被擄的義人靈魂（參彼前三18-20）；或指以後被魔鬼所擄掠的，作罪惡之奴僕的，而因信耶穌得救之人的靈魂，從陰間帶到天上的樂園裡去（參九十五題）。這些義人，得救之人的靈魂，成為主的俘虜，與主同在，變為神的兒女，得想永福。
②擄掠了仇敵——是實際上指著耶穌的仇敵，魔鬼和牠的使者說的。當耶穌從死裡復活以後，勝過了陰間死亡的權勢，戰勝了魔鬼，使魔鬼變成為被擄的仇敵（林前十五55-57；來二14；路十18，19；西二15）。
當耶穌升上高天以後，即差遣聖靈降臨（約十四26，十六7；徒一8），將各樣的恩賜賞賜給蒙恩得救的人（弗四7，11，12；羅十二6，一8；參二二一題）。以上這些解釋，我們只是根據解經家們傳統性的說法；一切上的奧秘，等候耶穌二次降臨時，將會完全讓我們明白的。
注：擄掠了仇敵——一語的原文字，是用同一字根的動詞和名詞合成的，即（擄掠了——東西），（擄掠——名詞，單數，但亦作集體的一群，如牛群，羊群等），可直譯為「擄掠了被擄掠的」，或「擄掠了許多俘虜」現代版中文聖經譯作：「帶去了無數的俘虜。」新譯本譯作：「擄了許多俘虜。」——李道生《新約問題總解》
【弗四8是否錯誤引述了詩篇六十八18？】
以弗所書四8引述詩篇六十八18：「所以經上說，他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞（edoken）給人。」與希伯來文所顯示的時態稍有不同：「你已經升上（ alita)高天，已經擄掠了仇敵（sabita sebi），你在人間……已受了（laqahta）供獻。」保羅是否故意歪曲舊約聖經的意義，他任意竄改舊約經文，豈不是違背了聖經權威及無誤的原則？有些批評聖經的人持上述意見，但他們忽略了詩篇六十八18的上文下理。以弗所書援引並修改舊約經文，他們也沒有考慮到保羅意欲何圖。
使人感興趣的是，保羅沒有依照七十士譯本的翻譯，他們亦似乎沒有參照舊約原文。七十士譯本非常忠於原文，將laqahta（曾受了）翻譯為elabes。原文是猶太人傳統上的解經書「亞蘭文他爾根」將laqahta翻譯成yehabta（你轉賜給人）。神不會為自己保留什麼（正如保羅於徒十七25所言，「也不用人手服侍，如像缺少什麼」）；剛剛相反，神擁有百般美物，都是要賜給人類。因此，他爾根演繹出這動詞的原意（特別與ba adam合併時）——在人間賜下恩惠。他爾根簡化了原文，譯為libene nasa（給人的眾子=人類），並解釋此片語的含意為——是人接受神所贈的百物。
保羅引用他爾根中的詩篇六十八18，由此看來，他爾根於公元三世紀筆錄成書之前，已循口傳留存於民間。保羅受教於迦瑪列門下，當然熟悉口傳他爾根關於詩篇六十八篇的解釋。而七十士譯本忠於馬所拉抄本，只譯為「人間」（en anthropois)。詹麥臣等人(Jamieson,Fausset,Brown,Commentary)對以弗所書該段經文有以下評述：「你已接受了供獻，再轉贈予人間——勝利者從仇敵處搜掠戰利品，均分給子民。同樣，基督戰勝亡，上升至高天后，聖靈之恩才廣賜予信徒。」
新約聖經引述舊約經文，不一定完全照字面意義直接引述，卻會照著舊約原經文的上文下理，拾取出其含義，引述於新約經文裡，以符合新約作者論證所需。以弗所書四8正是這種引述方式的例子。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
【弗四8主耶穌升天時曾擄掠了仇敵，是指什麼事而言？】
關於這節經文，有不同的翻譯。
一、“擄掠了仇敵”，指主那穌復活後曾得勝魔鬼，魔鬼成了失敗者，像一個被擄掠的仇敵一般。魔鬼本來是掌死權的（來二章14節），但那穌得勝魔鬼後，即奪回死的權柄，握著死與陰間這兩條鑰匙（啟一章18節）。使基督徒之死變成睡覺（帖前四章13節），因為我們將來也要和那穌一樣獲得勝利的復活。
所以，他升天時，是帶著勝利者的姿態上升，既然得勝魔鬼，便藉著聖靈在五旬節時降臨而將各樣的恩賜賞給信他的人。
二、“仇敵”指反對基督的人而言，如悔改前的掃羅和每一時代先反對基督後歸信基督的人而言，保羅和許多人都因為歸信基督而成為神賜給教會的恩賜，即如保羅成為神重用的僕人，其餘各人則成為先知，傳福音的等，如1l節所詳列的。這就是說，勝利的主擄掠了這些先背叛後信從的人，變成賞賜，賜與歷代教會，好像羅馬作戰勝利回朝的將軍，把所擄掠的仇敵放在後面的囚車中，賞給各人為奴隸一樣（參閱哥林多後書二章15節香氣的研究）。
三、“擄掠了仇敵”一語根據原文應譯為“擄掠了那些被擄掠的”（中文舊譯本及淺文理均曾如此譯）。那些被擄掠的指在魔鬼手下的每一個人，當主那穌復活之後，都有自由因信那穌而蒙恩，所以這過去被魔鬼所擄掠作罪惡奴僕的，變成被主那穌俘擄而為神的兒子（13節）。然後主那穌差遣聖靈降臨，將各種恩賜賞給這些信主人。
四、“擄掠了仇敵”應譯作“擄掠了那些被擄掠的”正如第三種說法的翻譯一樣，但那些被擄掠的卻指舊約一切義人，均在死亡權勢之下，下到陰間。主那穌復活前也曾到陰間去（彼前三章18一19節），將舊約時代一切義人的靈魂帶去，上升至樂園雲。
此說在歐美學界頗為流行，但缺乏聖經明文的支持。參閱路加福音“樂園搬家”的研究（路二十三章34節）。
五、“擄掠了仇敵”一語的原文是用同一字根的動詞與名詞合成，直譯成為“擄掠了俘虜”或“擄掠了那些被擄的”。原文為ECH-MAL OTEUSEN（句XTLA入人EOOEV，擄掠了）、AICHMAL OSIAN （TX＊。A帥＊J俘虜群），此兩字亦可譯為“率領俘虜的情景”
這個AICHMAL OSIAN是單數字（但亦用作“一群”如牛群羊群那樣的集體字）。如果這字是用作單數，則可能指魔鬼而言。主那穌復活了，魔鬼被打敗像一個俘虜一般，主那穌升上高天時，向眾天使和那些跟從魔鬼背叛的惡天使們誇勝。
但這個AICHMALOSIQAN如果作一群解，則應解釋為悔改信主的人而言，正如保羅對提摩太所說的話：“叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅”（提後二章26節）。基督已經奪回這些被魔鬼擄去的，向天使們誇勝，然後差遣聖靈降臨，賜下各種恩賜。
六、我在這節經文中，發現一個靈界的秘密，原與本書讀者研究。
主那穌由橄欖山升天時，有一朵特備的雲彩將他接去，漸漸在眾門徒往上望的時候消失，門徒再也看不見他（徒一章9一10節）。門徒逕自回耶路撒冷上馬可摟去作等候的禱告，卻不曉得主那穌在上升時經過諸天，曾與空中掌權者的首領有一場惡戰，這是非人類所能瞭解的戰爭。魔鬼知道自己已經失敗，那穌已經得勝地升回天家，所以魔鬼要設法攔阻那穌升天，因為主那穌升天必須經過魔鬼所掌握的空中。如果魔鬼能攔阻主那穌升天，聖靈便不能降臨，耶穌的救贖便有功虧一簣之感，人類便會完全絕望。這真是使人思之而毛骨悚然的事。
因此，主那穌和他的眾天軍天使一定曾在空中（魔鬼的領域）作一次決戰，他們打得如何激烈，人類不得而知，但惡戰的結果是主那穌得勝了，便擄掠了仇敵，即戰勝魔鬼之意，升天後，聖靈便依原定計劃降臨。
主那穌曾吩咐門徒不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的聖靈降臨（徒一章4節），於是他們等了十天，可能與這場空中大決戰有關係。
這空中戰爭的秘密向保羅啟示了，所以他在以弗所書這本最屬靈的書信中透露出來，同時宣佈主那穌的勝利。
保羅這一節聖經是引用詩篇六十八篇18節的話，“你已經升上高天，擄掠仇敵；你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻”。假如明白這節的原意，是指天上和地上兩件事，則保羅在以弗所書這裏所講的便更明白。
①“他升上高天時，擄掠仇敵”，很顯明地是指得勝魔鬼而言，那是在高天（即空中）的事。
②“他在悖逆的人間，受了供獻”，也清楚表示許多人以前是悖逆的，後來信了主那穌，他們成為主那穌在人間所得的美好供物。保羅也在前文說過未信主的人是悖逆之子（弗二章2節）。這是在地上的事。
這樣看來，保羅既然引用詩篇這節聖經，原來應該相同，指主只作片面的解釋而已。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【弗四9】「(既說升上，豈不是先降在地下麼？」
﹝原文直譯﹞「(說祂升上，若非祂曾先降到地的較低部位，則是甚麼意思呢？」
﹝原文字義﹞「地下」地之較下部分。
﹝文意註解﹞第九至十節是括弧內的插句，特別為了解釋第八節和註明所引述的經文是指基督而說的。這兩節聖經是讓我們聯想到基督的道成肉身和祂的死而復活。
有的解經家認為「地下」是指陰間，主在死後曾到過那裏(羅十7)。
【弗四9】「（既說升上，豈不是先降在地下嗎？」
“降在地下”有解經者以為是基督降至陰間而說（參彼前三19），因原文“地下”是“地之較下部分”之意；並認為第8節的“擄掠了仇敵”，是將在陰間的善人和舊約有信心的人帶到天上。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗四9「既說是升上，豈不是先降在地上嗎？」】
我們裝水是底下裝上來。主耶穌為順從自然的定律，要充滿萬有，也從底下開始。祂先作為卑微的奴僕，且死在十字架上，在別人的墳墓低處，再降至地下的陰間，陰間是死人的去處。所以我們要在天上與祂坐在一起，也必須在同一個定律之中：降下。
在恨罪的低處——我們必須到那低處。在神面前躺在低處裡，好似麻風病的患者一樣，閉嘴捶胸。讓聖靈顯示我們內裡一切自私、詭詐與不潔。讓你的呼求聲音達到神面前，叫你看見與聽見，痛苦地知道你是在祂眼前。從這低處你才可升至神的懷抱中。哀慟的人有福了。
在謙卑的低處——你要願意在低處。真正的謙卑是看別人比自己強，你要做卑微的工作，來服事弟兄姊妹。常以為虧欠，你有什麼良善，都是出於神的恩典。神賜平安給謙卑的人，祂提拔貧窮人從爐底中起來。
在死亡的低處——我們越進入主的死裡，祂的生越在我們必死的身上，死後得生。降下之後升上，羞辱之後必有榮耀。若是死了，就結出許多的子粒來。── 邁爾《珍貴的片刻》
【弗四10】「那降下的，就是遠升諸天之上，要充滿萬有的。)」
﹝原文直譯﹞「那降下的，就是那高升、超越諸天之上的，好讓祂能充滿萬有。)」
﹝文意註解﹞
「遠升諸天之上」主耶穌在死而復活之後，升到天上，坐在父神的右邊(一20；徒一9；二34)。
「要充滿萬有的」基督在得勝升天後，就把恩賜賜下來，乃為建立祂的身體，而教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的(一23)，故建立身體與充滿萬有絕對有關係，而祂賜恩賜就是為達到充滿萬有的目的。

【弗四7~10】在神開始建造教會的工作中，祂首先把「恩賜」賜下來，藉著那些有恩賜的工人，造就神的兒女，使各人都能發揮屬靈的效用，使教會的建造漸漸的進行，直到完成。所以整個教會建造的實際，就是各種恩賜很和諧的配搭運用，顯出基督生命的豐富。
神賜下各樣的恩賜，這是教會建造的開始。屬靈的建造，有屬靈的方式；屬靈的建造，要使用屬靈的工具。我們人自己所有的，在屬靈的建造裏起不了作用，甚至於有時還產生相反的效果。「恩賜」這一件事，從表面上看來，就是人所具備的一種特長，但又不同於世人心目中的特長。我們若對恩賜的認識不明確，對恩賜的運用就混亂；是恩賜的卻得不著使用，不是恩賜的卻大行其道，結果就是神的建造受打岔。
這裏說恩賜是「照基督量給各人的」，是祂「將各樣的恩賜賞給人」。所以第一，恩賜是基督藉著聖靈供應給人的(參林前十二4~11)，不是因為人學習的結果。聖靈把某一種恩賜賞給人，在某人身上就特別顯出那恩賜的效用，供應人、造就人、保護人、帶領人。一切學來的東西都不是恩賜。工作的方法是可以從訓練中學到，但恩賜不能從訓練中產生出來。恩賜是在實際的事奉操練中顯明出來，在不住的運用中成為老練。
第二，恩賜不是一般的特長，而是與神建造的心意有直接關係的特長。神把各樣的恩賜賞賜下來，目的是在建立基督的身體(參11~16節)。因此，在建立基督的身體上起直接作用的纔能稱作恩賜，在建造基督的身體上不能缺的特長纔是恩賜，可有可無的就不是恩賜。
恩賜是神藉著聖靈賜給人的特長，目的是要建立基督的身體；不符合這兩樣條件的，都不能稱為恩賜，神也不能使用不是恩賜的東西去建造祂的教會。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗四8~10擄掠】
問：以弗所書四章八至十節：「所以經上說：『祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。』(既說升上，豈不是先降在地下麼？那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。)」作何解釋？
答：保羅在上文，是說主耶穌的恩賜。現在要表明主是那賜恩賜的，恩賜乃是為人的。「祂升上高天的時候，擄掠了那擄掠人的。」(原文)誰被主耶穌所擄掠呢？擄掠人的就是撒但(來二14；西二15)。聖徒死後本來被魔鬼所監禁──這就是擄掠的意思，所以，魔鬼才稱為「那擄掠人的」，主耶穌復活升天時，就擄掠了那擄掠人的撒但，叫聖徒雖在陰間裏即能脫離魔鬼的權力。(所以1.陰間的門不能勝過教會；2.陰間的鑰匙乃是在主手裏；3.所以，對於聖徒陰間變成樂園(路廿三43)。)
馬太福音二十七章五十二至五十三節就是一個證據。「將各樣的恩賜賞給人」，基督未復活升天之前，祂並未以恩賜給人。先爭戰，而後得勝。這些恩賜就是第十一節所說的聖靈恩賜。祂死，祂得勝，祂以恩賜給人。但是，這個「升上」的是從那裏來呢？乃是「先降在地下」。祂先死，先下陰間，勝過撒但和死亡的權勢，然後才升上。「那降下的就是遠升諸天之上的。」誰降下，也就是誰升上。祂這樣作有甚麼目的呢？為「要充滿萬有」。祂降下就得了地下，祂升上就得了天上。
這樣全段的意思就是：主耶穌死而復活、升天勝過仇敵，充滿萬有；所以，祂能將恩賜賜給眾人。因為按凓詩篇六十八篇十八至十九節就是引祂的話，需升上而擄掠仇敵的，才能以恩賜眾人。(詩六八18「供獻」兩字就是恩賜；「悖逆的人」指猶太人，因與外邦人無涉，所以使徒只引用半節。)使徒就在第九、十節說明主耶穌就是那升上而又擄掠的。―― 倪柝聲
【弗四8~10升上高天、升上、遠升諸天有何分別？降在地下與降下是否相同？】
一、“升上高天”一語，原文無天字，乃是“升上高處”，可能指空中而言，正如上面所解釋的，在空中與魔鬼作戰。
“遠升諸天之上”一語原文清楚說出“諸天”，而且用一個只用過一次的字“遠……之上”，全句可譯為“升至高高在上的諸天”，表示主那穌在空中得勝魔鬼之後，即繼續上升，經過諸天，到達神寶座的右邊。希伯來書的作者則說他“升入高天”，原文則為“經過諸天”（來四章14節）。馬可說他被接到天上，坐在神的右邊（可十六章19節）。
至於9節的“升上”與8節的“升上”相同。
二、“降在地下”一語，中文譯得不完全，因為原文乃是“降在地的下層”，這是與下文第十節的“高高在上的諸天”相對的句子。所謂“地的下層”，解經家的意見不一，有人認為是指陰間而言，正如“使徒信經”有一種的內容有此語①，但許多人認為“下陰間”一語並無聖經明文為根據，因此保羅在此所說的“降在地的下層”指埋葬在墳墓而言。但另一派人士認為這是指主那穌降世為人而言，正如保羅在腓立此書二章6一9節所說的，主那穌降世為人，從神子的地位降至人間最低的一層，自己卑微到為奴僕的地步，然後將他升為至高。
第10節的“降下”原文與上文的降字相同。
另有些人解釋第9節的“降在地下”，指聖靈降臨而言，則與上下文所指不符，因為第10節復述那“降下的”乃是那遠指諸天之上要充滿萬有的，是指基督而非指聖靈。
至於第9節“豈不是先降在地下麼”一語，有許多古卷並無“先”字，所以該語可譯為“豈不是也曾降在地下麼”。
① 使信徒經有多種，但有許多教會不採用，故不不知內容為何，茲節錄如下：我信神，全能的父，創造天地的主。我信我主那穌基督，神獨生之子，因聖靈感孕，由童女馬利亞所所生，在本丟彼拉多手下受難，被釘於十字架受死、埋葬（另一種使徒信經在些有“下陰間”一語）、第三天從死人中復活，升天，坐在全能父神的右邊，將來必從那裏降臨，審判活人死人。我信聖靈。我信聖公的教會。我信聖徒相通。我信罪得赦免。我信身體得復活。我信永生。阿們！―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【弗四11】「祂所賜的，有使徒，有先知；有傳福音的，有牧師和教師；」
﹝原文直譯﹞「祂所賞給的，有眾使徒(複數)，和眾先知(複數)，和眾傳福音的(複數)，並眾牧人(複數)和眾教師(複數)，」
﹝文意註解﹞
「使徒」具有聖靈的能力，奉神呼召，被差遣到處開荒、建立教會的人。
「先知」有聖靈的感動，接受神的真理啟示，能傳講神的心意，以造就、安慰、勸勉信徒的人。
「傳福音的」對傳揚福音特別有負擔和才能，能深入人群中引領人相信主的人。
「牧師和教師」原文只用一個定冠詞，表示一個職份兼具作牧養和教導兩種功能，這兩種功能相輔相成，集中在一個人身上；前者偏重對信徒靈性的餵養與照顧，後者偏重對真理認識上的造就與實踐。
使徒重在作『點』的工作；先知重在作『線』的工作；傳福音的重在作『全面』的工作；牧師和教師重在作『立體』的工作。
﹝話中之光﹞
(一)這裏給我們看見，屬靈的恩賜是不一樣的。
(二)這裏有四或五種不同的恩賜，主要在於用話語來表達；凡有心願在教會中事奉神的信徒，須在神面前追求作好的話語職事。
(三)沒有一個人在一信主之後，立刻就顯明他具有某種恩賜；因此教會應當提供機會，讓所有的信徒培植、顯明並發展他的恩賜。
【弗四12】「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體；」
﹝原文直譯﹞為要裝備聖徒，使之參與服事的工作，以建造基督的身體
﹝原文字義﹞
「成全」痊癒，修補，裝配，使之完全；「職」工作，任務，責任。
﹝文意註解﹞
「成全聖徒」就是用各種方法，使聖徒在生命、知識、才幹等方面，都達到可以盡功用的地步。
「各盡其職」指每位信徒都投入事奉神的工作。
本節說明恩賜的目的：
(1)培植、發展全體聖徒；
(2)使之在各服事崗位上發揮功用；
(3)從而完成建立基督身體的工作。
﹝話中之光﹞
(一)主的教會得以建立，並非僅靠那些有神特別恩賜的使徒、先知等人來供應，來帶領；還要所有得救蒙恩的聖徒，都能各盡本分，為主擺上才可。我們至少也是聖徒之一，責無旁貸，千萬不可失職！
(二)正常的教會不是工人在事奉，而是工人帶動全教會事奉，使每一個信徒都能為神所用，不然就不是一個身體。
(三)每一個肢體在身體中都有它的功用，並且它的功用是別的肢體所不能代替的；每一位信徒在教會中，都有一個位置，也都有一份工作。
(四)神的兒女在工作上應當有的態度是：我所能作的，巴不得別人也能作；我所不能作的，巴不得有人能作。
(五)在建立基督的身體上起直接作用的，並且是不能或缺的特長，才能稱作恩賜；可有可無的就不是恩賜。
【弗四13】「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；」
﹝原文直譯﹞「直等到我們眾人，對神兒子的信仰和認識都達於一致，達到長大成人，達到基督豐滿長成的身量；」
﹝原文字義﹞
「等到」到達目的地，完成目標；「真道」信仰，信心；
「同歸於一」一致，到達同一目的地；「長大成人」發育完全的成人；「身量」身材，高度，年齡。
﹝文意註解﹞
「真道上同歸於一」指對基督客觀的信仰臻於一致。
「認識神的兒子」指對基督主觀經歷上的認識達於一致；
『認識』係指一種完全、深入、正確的知識，而不是膚淺的知識。
「得以長大成人」指脫離幼稚無知的嬰孩時期，而能分辨真理(來五13~14)。
「滿有基督長成的身量」就是長到了夠成熟的年齡，基督的豐滿在教會中彰顯出來。
﹝話中之光﹞
(一)教會的目標，就是要「長大成人，滿基督長成的身量」；而達到這目標的路，乃是藉著各種恩賜來成全聖徒(11~12節)，使『眾人在信仰上，並對神兒子完全的認識上，同歸於一』(原文另譯)。
(二)今日在教會中，最要緊的事，莫過於所有的恩賜都竭力的帶領、教導眾聖徒，使能對神的兒子達到完全認識的地步；這樣，才能使教會早日達到豐滿長成的身量。
(三)信徒對基督客觀的信仰若有偏差，則對基督主觀的認識亦必錯誤；同樣，對基督的認識若有差別，信仰亦無法達到一致。
(四)信徒對基督的信仰和認識，彼此往往有細節上的不一致，然而這卻是構成教會分裂的主要因素。
(五)教會的實質就是基督在教會中該得著完全的地位，讓基督的生命完全管理教會。
(六)人認識基督有多少，就會把多少的地位讓給基督。
(七)信徒不只在真理上認識基督，並且也在經歷上也認識基督，才算真實的認識神的兒子。
(八)認識真道把我們領向神的兒子，認識神的兒子卻使我們成熟而至豐滿。因此，追求認識神的兒子是我們追求的目標。
(九)只有真實認識神的兒子，才會叫我們生命趨向成熟，基督在教會中才有豐滿的充滿。

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