「一身如雲水，悠悠任去來。」僧人的雲遊，看似清心自在、了無罣礙，令有心慕道卻根器淺薄者欣羨神往。
雖塵囂纏擾、俗務綑綁，但覺者早已揭示了「無常」的實相，可歎世人大多無力、無緣親炙超脫妙法，只能落得在茫茫人海中載浮載沉。
其實，佛說：「不著相」，紅塵即道場，雖無戒律與衣缽，但我們在這蒼穹間穿梭奔突，又何嘗不是在做一回一回沒有儀式與規章的雲遊？
天地逆旅，歷程中所遇見的人、事、物，都是雲遊的場景，端視旅者是覺悟修行，終究出離世道；
或者迷惘留戀，繼續生死流浪……
浮世雲遊，必然會遇到的頭一關是情關。
人情、親情、友情、愛情，人的一生就是泡在情中。
「問世間情為何物？
直教人生死相許！」
它牽動了人的思慮、心緒，得到了興高采烈、欣喜若狂；
失去了捶胸頓足、槁木死灰。喜歡、不喜歡；
高興、不高興；
恩與怨；
愛與恨都是情。
偏偏「無常是常」變動不居，執著於情者自尋煩惱，永無寧日！
太上忘情故能超脫於物外，而忘情不是無情，取而代之的是慈悲。
真正的慈悲才能善解人世間的紛紛擾擾、恩怨情仇。
「名利本為浮世重，古今能有幾人拋。」名利關也是艱難的一關。
據說乾隆皇帝下江南，路過鎮江，特登金山遊覽，問一老和尚道：「和尚！你看前面大江之中，風帆片片，碧天無際，煙波浩淼。你知道這江上來來往往的有多少風帆?」
那老和尚一定神，悠悠地答道：「陛下，依貧僧所見，只有兩張帆。」
乾隆有點訝異，便問道：「怎麼只有兩張帆？」
那和尚答道：「一張帆為名，一張帆為利。」大哉斯言！
其實千百年前司馬遷就已喟歎：「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。」
小則人與人之間的爭吵、鬥毆；
大至國與國之間的掠奪、爭戰，爭名逐利，無止無休，使得三界無安猶如火宅，不堪居留！
唯有覺悟「名利有極，人生無常」的大道，才能免陷氣恨終生、六親不識的困厄，而獲得真正的大自在！
生死關更是難上加難的一關。每個人都必須面對，但卻只有極少數的人能過得好。
大部份的人，一生下來呱呱墜地、莫名所以；
死的時候呼天搶地、驚恐萬狀。
「生又何歡，死又何懼？」的氣魄不過是閒聊笑談間的惺惺作態。
凡夫俗子的我們想要參悟這一課，只有就教於覺者的睿智，才有超越的可能。
莊子指出：「生和死，不過是一個形態的變化」、「只有真正理解了生命的意義，才能正確地面對死亡」。
聖嚴法師遺偈也點悟：「無事忙中老，空裡有哭笑；本來沒有我，生死皆可拋。」
理解、參悟要透過修行，而俗世中的修行就是我們每天的雲遊。
北宋道士王重陽論雲遊：「凡遊歷之道有二：一者看山水明秀，花木之紅翠。或玩州府之繁華，或賞寺觀之樓閣，或尋朋友以縱意，或為衣食而留心。如此之人，雖然萬里之途，勞形費力，遍覓天下之景，心亂氣衰，此乃虛雲遊之人。二者參尋性命，求問妙玄。登巇嶮之高山，訪名師之不倦，度喧轟之遠水，問道無厭。若一句相投，便有圓光內發。了生死之大事，作全真之丈夫。如此之人，乃真雲遊也。」
人世雲遊之旅要認清真義、擬妥方向、堅定信念、力行不輟，才得以身在紅塵而不墮紅塵，逐漸提升回歸生命本源之聖境！
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