般若波羅蜜多心經白話解釋(節要自斌宗法師及幾位大德的著述)

 『般若』是智慧。「波羅蜜多」是到彼岸。彼是那邊的意思。那邊的岸就是阿彌陀佛所住的西方極樂世界，要到彼岸，一定要靠這智慧，但要用這個智慧，又全靠這個心，所以叫般若波羅蜜多心經。
 
在一千多年前，唐朝的時候，有位玄奘法師，因為他精通三藏(經藏、律藏、論藏)，所以也稱三藏法師。他俗家姓陳名褘，是河南洛洲緱氐人(現在的河南省偃師縣)。十三歲的時候，跟了他哥哥長腱法師，在洛陽淨土寺出了家，専心用功各種經典，學得很精通，唐太宗貞觀三年四月他去印度取經，到了罽賓國(現在叫克什米爾一帶地方，在北印度)。
 

路上都是虎豹，危險得很，不能夠再向前走，忽然碰到一位老和尚，滿身上生臭瘡，衣服污穢得很，也不曉得他從那裡來的。玄奘法師看見這位老和尚，有些稀奇樣子，就拜求他指引到印度去，可以免去危險的方法。這位老和尚就口裡教玄奘法師念這本心經。

一路頗受艱險，曾經過八百多里的沙漠，上無飛鳥，下無走獸，亦無水草，單騎獨行，常遇諸惡鬼怪，奇形異狀，繞人前後，唯念心經，發聲即滅(此經非但義理精妙，且受持讀誦靈驗非常)，玄奘法師就常常念，一路上就平平安安。
 

他一共遊歷三十多個國家，留學到中印摩伽陀國，那爛陀寺，後來取到了許多佛經，在貞觀十九年正月，回到長安京城，唐太宗敕住弘福寺及玉華宮，専門翻譯佛經。總共翻譯成七十五部，一千三百三十五卷。這本心經，就是這七十五部裡的一部，他也有翻譯一部阿彌陀經。玄奘法師六十五歲時生重病，痛苦萬分，後來忍不住痛苦，就開始懷疑自己翻釋的經典內容是否有錯誤或不當，後來菩薩顯化向他指示，他所以會有這種可怕的果報並非翻釋的經典有問題，主要還是因為他在過去生中有一次當國王，在位時向老百姓徵稅過重，使百姓的生活困苦，因此現在必須接受這種痛苦的報應。他本來在這一生死後，要下地獄和餓鬼受極大的苦，因為他譯經功德很大，所以讓他重罪輕報，痛苦過了，就不必下地獄了。
 

在本經八譯之中，除了羅什、玄奘、義淨法師三譯本外，還有五家的譯本，在唐朝般若共利言法師譯本云『如是我聞，一時佛在王舍城耆崛山中，與大比丘眾及菩薩眾俱，時世尊即入三味，名廣大甚深，爾時眾中有菩薩摩訶薩名觀自在，行深般若波羅蜜多時，即時舍利弗，承佛威力，合掌恭敬，白觀自在菩薩摩訶薩言：善男子，若有欲學甚深般若波羅蜜多行者，云何修行？爾時觀自在菩薩告尊者舍利弗言…』遂說出這一部般若心經。
 

又云『如是說已，即時世尊從廣大甚深三摩地起，讚觀自在菩薩摩訶薩言：善哉！善哉！善男子，如是如是！如汝所說甚深般若波羅蜜多行，應如是行…皆大歡喜，信受奉行』。今文簡略，而沒有這首尾兩段文。若照短篇經典看來，還是沒有序跋比較來得簡潔，而能更受一般所歡迎的。
 

從觀自在菩薩起至度一切苦厄，這幾句話是結集經的人加上去的，因為此經是觀自在菩薩，從親證境界所流出之言教。『觀自在菩薩』就是觀世音菩薩，觀自在是自己照照自己的心，覺得很自在很自由。這尊菩薩，因為明白了這個心，自由自在的心道理。所以稱觀自在菩薩。
 

『行深般若波羅蜜多時』「行」是修行，依照用智慧到彼岸的方法去修的功夫，修到功夫深的時候，「深」是修的功夫很深了。「時」是修到功夫深的時候。
 

「照見五蘊皆空」「蘊」也有翻做「陰」就是包藏在裡面，不顯露在外面的意思。五蘊就是色、受、想、行、識五種。眾生都被這五蘊，把原有的真性，包藏遮蓋，迷惑住了，所以生生死死，永遠受不盡種種的苦，觀世音菩薩用智慧先來觀察自己的心，覺得這五蘊都是空，實在沒有什麼讓我們看不破的。五蘊的色又分為兩種，一種是內色，就是身上的眼、耳、鼻、舌、身五根。一種是外色，就是天、地、山、河種種境界。受是領受的意思。對了身體外邊的色、聲、香、味、觸五種塵就要去領受了，領受眼看到了色，耳聽到了聲，舌嚐到了味，就會受著種種苦的樂的境界了。想是轉念頭。
 

五根既然領受了五塵，就會生出種種妄心來，去想五蘊形目、名目等等各種的亂念頭了。行是一個亂念頭過去了，又一個亂念頭起來，接連著沒有停歇，這種亂念頭，就各種業的種子了。識是分別那種種東西境界，這樣好，那樣壞的妄心。因為有五蘊積聚在心裡，就使得人迷迷惑惑，顛顛倒倒，把原來的真實心、智慧光，一齊遮蓋住了，就造出種種惡業來， 譬如虛空本來很清淨的，天上的太陽，本來很光明的，忽然被陰雲遮蓋了，虛空就不清淨，太陽的光明也就隱沒了，顯露不出了。眾生的真心，本來也很清淨光明的，被這五蘊遮蓋住了，像陰雲遮蓋了太陽一樣，這真心的清淨光明，也都顯不出來了，所以也叫它五陰。五蘊也可以把人的慧命燒壞的。
 

『度一切苦厄』「度」是救度。「厄」是災難的意思。救度一切眾生的苦難，教他們修了智慧，使得他們生到快樂的世界上去。眾生就因為愚痴，沒有智慧，不能夠觀照到這五蘊是空的，不實在的，所以就生出種種苦厄來。觀自在菩薩明白看透這種道理，哀憐眾生愚痴受苦，所以把這五蘊都是空的道理，來教化眾生。使得眾生也都曉得一切都是空的道理，那麼就沒有苦厄了。
 

『舍利子，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色』「不異」就是沒有差異的意思。「即」是就是的意思。舍利子。有些人把這三個字誤解了，以為是佛圓寂焚化金身時所產生的舍利，或者是大善知識圓寂荼毘時燒取的舍利。這裡的舍利子不是這個意思，舍利子就是阿彌陀經裡的舍利弗。舍利是梵語，翻成中文是鶖鷺兩個字，「弗」是梵文就是子的意思。有一種鳥叫鶖鷺，這種鳥的眼光，非常敏銳又明亮，舍利子母親的眼珠同鶖鷺鳥一樣，所以就取舍利做名字，她所生的兒子就叫舍利子。有的經上稱舍利弗。印度人的風俗習慣是常以父親或母親的名字，或以父母名字合併起來為名。
 

舍利弗是釋迦牟尼佛的弟子，在佛的許多弟子裡，舍利弗的智慧是第一，所以觀世音菩薩獨叫了舍利弗，對他說，色是有形相可以看得到的，不是空的，要曉得凡是看得到的相，都是虛假，都是眾生心裡變現出來的虛妄相、色的相、空的相，都是虛妄，都是空的，那還有什麼色同空的分別呢？既然色同空，沒有分別，那就是一樣了，所以說色不異空。那麼反過來說就是空同色也就是一樣的了，所以又說空不異色。並且說既然色同空，沒有什麼兩樣，那麼就是空了，所以說色即是空。
 

色同空，既然沒有兩樣，那麼反過來說，就是同空色，也沒有兩樣了，所以又說空即是色。說了色不異空，空不異色，還怕沒有智慧的凡夫不了解，才又接連的說，色即是空，空即是色。大家不可以不明白，所說的空是真空，是妙性的空，不是斷滅的空。(斷滅的空是認做什麼法，都是空的，人死了就沒有了，那怕你造了惡業，沒有什麼報應的，儘管放大膽去造惡業，也不要緊的，這就是大錯特錯了。)小乘的說空，是要把這色滅掉了才是空，空滅掉了才有色。又有疑惑色的外有空，空的外有色，這都是著相的見解。
 

『受想行識亦復如是』「亦復」是也的意思。「如」是像的意思。「是」就是這個的意思。受想行識也像上邊所說的色不異空等四句一樣，受不異空，空不異色；受即是空，空即是受。想、行、識三蘊，由此可類推之。受想行識就是空，空就是受想行識，同了上邊所講的色一樣的道理，這是因受想行識，也都是虛假不真實的，所以也就同空一樣了。色是空的，受想行識，也自然是空的了。
 

凡是一個人，有這五種妄念，他的病根，就在這一個我上，有了這個我，就生出種種妄念來了，有了我就有他。(這個他字，不是單單指人的，包括很多很大的，所有我以外，不論什麼東西，不論什麼境界，凡是看得到的東西，叫得出名目的，都可以叫做他。)這個我，這個他都是色，所以就有色蘊了。有了我，就要領受各種的境界，所以就有受蘊了。有了我，要轉種種的亂念頭，所以就有想蘊了。有了我，亂念頭就轉個沒停，所以就有行蘊。有了我，就生出種種的分別心來，所以就有識蘊了。實在這個我在什麼地方呢？我們的身心都不是的，身體有生老病死，剎那變化，均屬假有。心裡方面，受想行識，念頭剎那生滅，我們都能體會到。在日常生活中對人對事對物，心中時時提起觀照功夫，照見五蘊皆空，照見一切人事皆是諸法空相，把自己無始劫來錯誤的見解思想，逐漸在般若智慧光明中淘汰得乾乾淨淨，這是真修行。
 

『舍利子，是諸法空相不生不滅，不垢不淨，不增不減』「垢」是污穢不潔淨的意思。「增」是加添的意思。觀世音菩薩又叫舍利弗說，這五蘊都是空的相，既然都是空的，還有什麼能生出來，什麼能夠減掉呢？所以說不生不滅。既然沒有生，沒有滅，都是空的，那麼還有什麼叫做垢穢，什麼叫做潔淨，有什麼可以增加，有什麼可以減少呢？所以說不垢不淨，不增不減。佛經上說，眾生皆有佛性，眾生同佛本來有的真如本性一樣，沒有高下分別的，佛有三身、三智、三德。(三身是法身、應身、報身。三智是一切智、道種智、一切種智。三德是法身德、般若德、解脫德。)

 眾生本性裡也有三身、三智、三德。佛比眾生並不加多一些，眾生比佛也並不減少一些。不過眾生被五蘊迷惑住了，發露不出來，所以佛是佛，眾生是眾生，要曉得不論什麼東西，凡是可以增減的，都是虛妄，現在既然明白了五蘊是空的，只有這個真性是實在的，那麼真性是永遠不會改變的，那裡會增減呢？所以說不增不減。生相、滅相、垢相、淨相、增相、減相六種相，都是從虛妄心現出來的虛妄心現出來的虛妄相，實在都是沒有的。所以叫諸法空相。眾生迷惑，不明白空的道理，一味執著在有的一邊，所以覺得法法都有，法法都不空，執定了我們的身體、皮肉、骨血一定是有的，執定了田地房子、金銀、妻子一定是有的，所以用盡辦法，欺騙硬奪，只顧自己佔便宜，不管旁人受害，等到將來一口氣不來的時候，那怕你所積的財產，像須彌山那麼多，能夠帶一絲一毫去嗎？何苦要造下惡業，自己去受苦報呢？
 

『是故空中無色無受想行識』「是故」是這個原故，所以的意思。「無」是本來沒有的意思。因為一切的法都是空的，那麼空裡頭本來沒有色的，也沒有受想行識。
 

『無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。』這兩句是說真空裡沒有眼耳鼻舌身意六根，也沒有色聲香味觸法六塵，這六根和六塵合起來叫十二入。這十二入也都是空的。入是吸收的意思，像眼對了色，這個色相就吸收到眼裡面去了。六根都會吸收六塵的，所以叫做入。
 

『無眼界乃至無意識界』「眼」就是上邊六根裡頭的眼，在佛法裡，不論什麼法，都可以稱界的。六識是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界。「乃至」是一直到的意思。這六根、六塵、六識合起來就叫十八界。因為要說得簡便些，所以就用乃至兩個字，來包括十八界，省得一樣一樣都說出來。「識」是識神，就是我們現在所說的心。因為六根對了六塵，就生出種種的分別心來，這個分別心就叫識。這一段是說十二入，十八界都是空的，是法相，空是講性，法性上無此等虛妄相。金剛經說「凡所有相，皆是虛妄。」如此肯定的說，即等於此經所說：是故空中無色，無五蘊，無十二入(處)十八界。相是有，性是無，性中既無，相有也不是真有。
 

『無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡。』這是緣覺所修的十二因緣。就是無明、行、識、名色。六入、觸、受、取、有、生、老、死。「無明」是不明白真實道理的意思。「盡」是完了的意思。真空裡，一些東西都沒有，那裡來的無明，既然無明本來就沒有，那裡還有完不完呢？老了死了，是虛假的身體，是妄心變出來的虛假相，真空裡那會有虛假相呢？虛假的相尚且沒有，還有什麼老死，也更加沒有什麼老死盡了。詳細說起來，中間還應該有無行，亦無行盡、無識，亦無識盡…現在說得簡單些，所以用乃至兩個字，來包括中間的。
 

這一段是說十二因緣也都是空的。一個人本來有的真性，是靈妙清明的，像佛一樣。就因為一念妄動(一念妄動，就是一個一個的亂念頭亂動的意思。)迷惑了這個本性，把原來很靈明的智慧遮蓋住了。譬如一面很明亮的鏡子，積滿了灰塵，他本來有的明亮，那裡還顯得出來呢？所以叫做無明。行是從前所造的種種善業惡業。因為起了無明，就造出種種的業來，這就無明生出來，所以叫無明緣行。識是跟隨了業所現出來的境界，覺得同了他有緣的地方就去投胎，這就是從行生出識來，所以叫行緣識。名色是投胎後，就有這個胞胎的形相。識本來是一個名目，胞胎的形相叫色，合起來叫名色。這就是識生出名色來，所以識緣名色。
 

六入是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，有了名色，六根就漸漸的生完全，這就是從名色生出六入來，所以叫名色緣六入。觸是初出胞胎的小孩，只曉得六根觸著六塵，還沒有分別的心，就是初六入生出觸來，所以叫六入緣觸。受是小孩到了五六歲後，因為六根觸著了六塵，就領受種種的境了，這就是從觸生受來，所以叫觸緣受。愛是小孩從十四五歲後，既經領受了種種的境界，就會生出愛的心，或是生出貪的心，就是從受生出愛來，所以叫受緣愛。取是到了二十歲後，看見愛的東西或是愛的境界，就要想辦法去取了，就就是從愛生出取來，所以叫愛緣取。有就是業，因為有了取的貪心，就要想出種種的方法，偷呀！搶呀、騙呀！造出種種的業來，就造成落在三界裡的因了，就是從取生出有來，所以叫取緣有。
 

生是有了種種善業惡業的因，就會結成生在我們這個世界上的果來了，就是從生出生來，所以叫有緣生，有了生就有老有死，就是從生生出老死來，所以叫生緣老死。這個無明一起，就牽牽連連生出這十二種因緣法來，就有生生死死，受無窮無盡的苦，永遠不得出頭了。這十二因緣的無明，也叫煩惱道，就是惑。從無明的惑，就造出行的業來，這兩種是過去的業因，有了這兩種過去的業因，就會結識、名色、六入、觸、受五種現在世的苦果。現在世既然做了人，又會生出愛、取、有、三種業來，這三種業，是現在世的業因。有了這三種業因，就會結將來生、老、死的苦果。有了惑就造種種業。造了業就結種種果。循環流轉(所以十二因緣也叫十二循環。)就永遠在生死裡頭了。
 

從前唐朝有一位大官叫魚朝恩，明南陽國師說，什麼叫無明，無明怎麼起的，國師說，你這個衰相已經現出來的奴才(衰相是身體衰敗了，沒有用了的意思。)也來問佛法麼，那魚朝恩是做大官的人，向來受旁人奉承慣了，聽了這句話，就大發起無明火來了，國師說，這就叫做無明，這無明就是從這樣起的。那魚朝恩聽了這兩句話，就豁然醒悟了，無明就登時沒有了。這樣看起來，無明不真是空的麼。若是不空的，那裡會生得這麼快，也滅得這麼快呢？
 

『無苦集滅道』這是四諦，諦是見到真實道理的意思。此四字亦說兩重因果。苦是現在果報，集是過去的業因，滅是修行人未來證得的果報，道是現在修學的因緣。簡言之，諦是確有其事，佛說三界皆苦，三苦八苦，初學佛人往往不以為然，因世間快樂事很多，為何說是苦呢？世間樂事可以變成苦，謂之壞苦，而苦事不會變成樂，可見樂不是真的。要緊的必須知道為什麼要來作人，輪轉六道。佛觀察得透徹，人生為酬業而來，造善業得福報，造惡業受苦果，這是事實真相。

 看他人享受，自己受罪，認為上帝佛菩薩不公平。存這種思想，不但不能解決問題，反而更造惡業。斷惡修善，積功累德，改造自己的命運，但這不是徹底解決之道。這樣作今生來世可能得大福報，但不能保證生生不造罪業，如福報享盡，惡報又現前，必墮三塗，要根本解決，必須超越輪迴。修道證果，果是滅，滅煩惱，滅妄想，滅執苦，滅六道輪迴。在四諦中最重要是修道，修出離生死輪迴之道。
 

『無智亦無得』「智」是智慧。智慧本來是對愚痴說的，眾生都是被無明迷惑住了，才變成愚痴的，本性原來是很靈明的，那裡有愚痴的道理呢？既然原來沒有愚痴，本來靈明清淨，還有什麼叫做智慧，智慧還有什麼用處呢？所以叫無智。既然明白五蘊、六入、十二處、十八界都是空的，那麼人我執、法我執都已經破了。兩種執著都破了，那能得的人，所得的法，都已經沒有了，還有什麼可得呢？
 

『以無所得故，菩提薩埵』「以」是因為的意思。「菩提薩埵」在此簡單說是菩薩的意思。凡夫都是著在有的一邊。無論什麼虛妄的境界，虛妄的事情，虛妄的東西，總認為是有的，因為認為有，就生出種種的貪心、分別心、煩惱心來了。就永遠在三界裡，生生死死，跳不出輪迴的苦了。菩薩明白人我執、法我執，都是空的道理，還有什麼可得呢？
 

『依般若波羅蜜多故，心無罣礙』「罣」是牽掛的意思。「礙」是阻礙的意思。能夠依照般若波羅蜜多的方法去修，心裡就自在得很，沒有什麼牽掛阻礙了。『無罣礙故，無有恐怖』依照般若波羅蜜的方法去修，就沒有罣礙，既然沒有罣礙，自然就沒有恐怖了。
 

『遠離顛倒夢想、究意涅槃』「顛倒」是迷惑的意思。「究竟」是到底的意思。一個人有了業，所以有罣礙、有恐怖，有了罣礙恐怖，這個心一定是顛顛倒倒，散亂不定的了。日間妄想多，夜間一定亂夢多，這種顛倒的夢想，就是生死的根，所以一定要遠離它，才能夠斷這生死的根，可以終究證到涅槃。
 
一、自性涅槃：一切眾生，不論飛禽走獸，都是有佛性，都有覺性，眾生並不因有了肉體軀殼而生，也不因肉體毀壞了而死。它是不生不滅的，在你生命未形成之前，它是如此，在你降生之後，它也是如此，只要心不生不滅，就證得涅槃妙果。
 

二、有餘涅槃：還有變易生死在。

 三、無餘涅槃：分段生死和變易生死都了了。
 

四、無所住處涅槃：我們活著的時候，因為有個肉體在，總須有個寄託處，心裡不免想：一旦一口氣上不來，四大分散了，到什麼地方安身立命呢？修淨土宗的人說「我們到西方極樂世界，往生西方去了。我們依靠阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩再去修證，我們是有地方去的。你們修禪和[密宗，將來到哪裡去呢？」我們假如能把個問題弄清楚，學習佛教經典就比較容易理解了。因為佛說法，就是要解決這個生死大問題。
 

自性是不生不滅的，所以，生無所生，死無所死，所以有生死，無不是我們的執著在作怪。活著的時候，把一切都妄以為實有。人身、家庭、金錢、物質、名利、地位等等，樣樣都想追求，都要貪取、占有。於是執著外來的境界，心隨境界轉，有取有捨，有愛有憎，所有的一切，都種在你的八識裡了。這個第八識叫阿賴耶識，是諸藏識。所有一切好的種子，壞的種子都儲藏在這個倉庫裡。
 

一旦人死了，肉體已壞，四大分散了，這個身體不能用了，房子壞了，要搬家了，這個時候，因執我故，就生出了中陰身。中陰身者，就是原來的肉體已壞了，人已死了，而未來的身體還未形成，還沒有投胎轉生，就在這中間時間，第七識末那識…我執，執著了有我，就有我身，於是由意生出一個虛幻縹緲之身。人身肉體是以地大為主，是沉濁的。而中陰身是以風大為主，是縹緲的，因為沒肉身包裹它，它有五通。

因造業受報，業力所感之故，隨生前所造的善惡業而分別遮蔽了好或壞的地方，顯現出相應的好或壞的境界。這時八識裡的種子都翻騰出來了。過去因執著得厲害，現在見了境界、影相，就隨之心動、追逐、執取，於是又在相應的六道中轉生了。因此，追究生死的根本原因，就是一念妄動，執著事相，執取境界，而落入相應的業果中。
 
如果我們現在時時鍛鍊，曉得一切色相，一切境界都是空花水月，都是妄想現前，不去追逐，不去貪求，不去執取，心都空淨了，那麼一旦這肉體損壞時，四大分散了，這八識心王出來之後即能做主，不隨境轉而入胞胎。因此，我們修法用功，就須於活著的時候加緊努力，提高警覺，認清一切色相皆如夢幻，不執取追逐，而現證菩提。活著時即瀟洒自在，死後任他幻境變現，也無心可動。若如此，即能大放光明，朗照十方，來去自由，而隨緣赴感，無不自在了。這種不受環境支配，不為業轉的成就，才是真了生死，這是無所住處涅槃。
 

『三世諸佛依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提』「世」是時代的意思。「三世」是過去世、現在世、未來世。「諸佛」是說十方三世一切諸佛。說了三世就是把十方包括在裡面了。「阿」是無。「耨多羅」是上。「三」是正。「藐」是等。「菩提」是覺。阿耨多羅三藐三菩提，合起來是無上正等正覺，就是成佛的意思。是說三世十方一切的佛，依照般若波羅密多的法門去修，都能夠成佛，而證得無上正等正覺的圓滿佛果。
 

『故知般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒』「咒」梵語叫陀羅尼，翻成中文是總持的意思。(持本來是手拿東西的意思，總持是拿了一種，但各種都拿到的意思。)「大神」是大神力的意思。「大明」是大光明的意思。「無上」是沒能勝過的意思。「等」是一樣的意思。「無等等」是沒有同他一樣的意思。這一句是說般若波羅密多的法門，靈驗奇妙，念了能夠破除一切邪魔的障礙，有很大的功效，而且能夠滅除昏暗心思，能夠破除一切黑暗，因為有般若的力量，能夠使得萬行圓滿，所以般若是一種大神力的咒呀！是一種大光明的咒呀！是一種最高無上的咒呀！是一種超絶無比的咒呀！
 

『能除一切苦，真實不虛』般若波羅密多的功力，能夠滅除一切苦，這是的的確確之事實，而沒有虛偽的說話啊！
 
『故說般若波羅密多咒，即說咒曰，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。』此段經文是結顯開密，本經共有二百六十個字，最後三十一字是密說，前面是顯說。密說即是佛門常講的咒語，咒以不翻為原則，咒語有五不翻，這是唐朝玄奘大師譯場所立的規矩。
一、  咒語是佛的密語，只有佛明瞭，等覺以下菩薩均不知其義。
二、  咒語每字每句均有無量義。研究大乘經時，知道顯說的經文亦含無量義，法味無窮，久讀不厭，何況如來神咒。
三、  咒中有許多鬼神的名號，佛呼喚鬼神令其保佑修行人，故咒中並不完全包括世間語言。
四、  咒亦為諸佛的密語，如軍中口令，誦咒無往不利，一定能得諸佛護念，龍天保佑。
五、  誦咒蒙諸佛如來不可思議神力加持。
 

根據上面所說，凡是咒語，均不可解釋，亦不該解釋。或有人必欲知大概者，那麼，我只好依照字義略如下：「揭諦揭諦」是去也，度也。謂般若甚深功能，能度眾生去到彼岸。重言揭諦表自度又能度人。「波羅揭諦」「波羅」是到彼岸，謂度到彼岸去的意思。「波羅僧偈諦」「僧」是眾也。謂願大眾同度到彼岸去。「菩提」即無上佛果。「娑婆訶」是速疾成就。

現在把它調整順序，聯在一起說，便是：依般若得度，去吧(揭諦)！依般若得度去吧(揭諦)！度到彼岸去吧(波羅揭諦)！大眾都到彼岸去吧(波羅僧揭諦)！快快地來成就無上佛菩薩呀！(菩提娑婆訶)。又娑婆訶，除譯為「速即成就」外，還可譯為「息災增益」或譯為究。意謂一登了彼岸便可「息」滅一切生死災患，增益無量福慧。登了彼岸便可究竟成佛。
 

觀此寥寥數句神咒，即可表露佛菩薩救度眾生的悲心深切，無微不至，這麼重重啟示，處處指要，無非要眾生速離苦海，而登彼岸；實在太慈悲太親切了。你看佛菩薩如此慈悲，憐愍著我們這一群長處沉淪不得解脫的苦惱眾生，因而諄諄善誘，極盼大家快快的回頭同登彼岸，故在精細顯說後，又親切地宣說這麼簡單而易持的勝妙神咒來接引我們，這種殷情厚意，比之慈母倚門而望其子之歸來的情緒實深且切矣。我人思之寧不慚愧萬分！之後如再依舊迷戀不省，不肯發心勇猛精進…依般若而度脫，而證悟，未免辜負佛菩薩的一片苦口婆心呢？
 

佛希望一切眾生快速圓成佛道，並不希望我們聞法之後，修三大阿僧祇，此並非佛之本願。世間為父母，希望兒女經歷小、中、大學、研究所、博士班完成學業。也有父母希望兒女是天才兒童，不需要經歷這求學歷程，十三歲即得博士。佛菩薩對眾生亦如此，希望有上上乘人，不必經歷菩薩五十二個階級，在一生中即能成佛，這種人就是念佛的根性。

無量壽經上告訴我們，這一句「阿彌陀佛」是無上神咒，不僅包括釋迦牟尼佛四十九年所說法，十方三世一切諸佛如來所說一切法亦都包括在內，所以它是第一神咒，第一個大總持法門。盡虛空，遍法界，無論什麼根性眾生，遇到彌陀名號，沒有一個不得度。即使五逆十惡亦能得度。有人說佛既有如此大能，為什麼不把世間苦難之人一齊度脫？答案是這些苦難之人不肯接受佛的教誨，不能依教奉行，與佛無緣，佛不能度無緣之人。
 

這個念佛法門是給善根、福德、因緣均已成熟之人修的。無量壽經上說，阿闍王子等聞佛介紹西方淨土，發願將來成佛亦如阿彌陀佛。此念頭在心裡，但未說出。佛有他心通，知道他的心意，告訴大家，過去生中阿闍王子曾供養四百億佛，聽到此法門只生歡喜心，而未發心求生淨土。今天我們聞此法門即生信心，一心持名求生淨土，比阿闍王子的善根、福德、因緣多多了。知道西方世界確實殊勝，一心一意求願往生，這個福德太大了。一往生即頓超四十一位法身大士，得到阿彌陀佛果地上的成就。佛號如非圓滿秘密神咒，如何能令業報深重的凡夫，在短短期中，盡伏無量業障，往生佛國。

聖印法師在佛說無量壽經內有談到關於輪迴轉生的事情。這在印度發生很多，各國也有所聞。我們之所以不能知道前世的事情，原因是很多的，主要的原因有四點：

第一：因為陰界與陽間的相隔，在靈魂轉生今世的時候，必須要在母胎歷時十個月之久，所以一切事情遺忘了，不能憶起。

第二：因為我們人畢竟智慧有限，不能憶起前生的事情，況且平常一切行為，可說都是知情意三者作主，佛性則隱而不現。
 

第三：這也是靈冥主宰者對我們的慈悲，使我們忘記一切。不然的話，如我們知道自己的子女，原來是前世的冤家仇人，我們還能夠和他們安然地生活在一起嗎？願意花無數的心血與精力，把他們撫養成人嗎？
 

第四：如果我們時時憶起前生事情，那麼在同一時間裡面，必定與我們現在生活發生衝突，恐怕就無法生活下去了。

生與死乃是一體兩面。生是死的開始，死是生的終了。生死循環，是永遠沒有止境的，所以世人應當明白了善惡因果的道理，多多念佛修積來世。經中說，前世施捨，今生就會富足，前世慳吝，今生定然貧賤，因為這緣故，人生在世，應當努力修善濟世救人，以自求多福，超越三界，一旦往生到淨土極樂世界，則一切平等，自由自在，沒有富貴貧賤的差別，享受永久長生的快樂。
 

「飢來吃飯，睏來眠」一點事都沒有。有位古德開示眾人。他說：穿衣吃飯就是了，舉心動念就不是了。有人問：穿衣吃飯哪一個不會？但凡夫穿衣，要百般的挑剔，或是衣料滿意，或是花色不美，或是款式不好等等，心生種種槓惱。吃飯呢？百般地挑剔，喜歡這個、厭憎那個，總為物緣所纏繞，心總不得自在。我們若有般若智慧，知道一切諸法都不可得，心不繫念，隨緣接物，不貪取盡，當下我們就下，心裡面一點也去盤算計較，不是上了喜，下了則憂，那就得大自在了，就得真實受用了。
 

我們大家要清醒、要明白：真心是主人，妄心是僕人。主人要用僕人做很多事，成就事業，所以，平時我們在做任何事時，一定要把握住主人和僕人的關係，時時刻刻要識得這個主人，識得這個真心，莫把僕人當作主人，而被僕人所利用。這就是說，當你做任何事時，心不要顛倒，不要執著外面的環境，不要被外面環境的轉移所動搖，而念念流浪在外。逢到好事順境、相投的人，就喜之、愛之、攀之；遇到壞事逆境、不合的人，就憂之、恨之、捨棄之。這就是迷真認妄，執妄為真，主僕顛倒，主人被僕人牽制住了。我們要隨緣起用。正工作時，心念雖動，但不著相，心無所住，就像別人在做一樣。做過之後，就像未做過一樣。這才是真正真心做主人了。
 

真正的佛法是積極的，要起大機大用。佛經上講的道理都是很正確的。是人生宇宙的真理，是科學，是人生哲學，都是教導我們積極向上，教我們「諸惡莫作，眾善奉行」，教我們怎樣做人，怎樣處世等等。這對當今社會上的發展都是有積極作用的。佛法不離世間法，世法也就是佛法。所以，修行不是脫離現實，而是要在世間對境練心，做心地功夫。世法不通達，做得不圓融，怎麼能夠成佛呢？因此，要修道成佛，做人道理必須要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清楚，人格都不夠，怎麼能夠成佛呢？所以說佛法並非消極的。
 

大乘佛法是積極的，是無為的。《金剛經》云「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」既然都是夢幻泡影不可得，你還執著地追求什麼呢？現在世人大都貪得無厭，爭權勢地位，爭名譽財物，無休止地索求，無止境地占有，甚至為達到私人目的，不擇手段，幹出傷天害理的勾當。其實任你費盡畢生精力，要這要那，爭這爭那，到頭來還不是兩手空空而去，一樣東西都帶不走。反而因造業而受報，在六道輪迴中受苦。有些學佛人，對佛法的真諦不了解，只是燒香拜佛，求人天福報。甚至把民間的求神占卜，玩弄法術、巫術等迷信，烏七八糟的東西都塗到佛法上去，玷污了佛法。
 

真正的佛法是無我！改造人們「為我」的私心，以貢獻一己的能力為眾生服務，為大眾謀福利，為人類多做有益的善事。佛法教導我們做一件事，須心空無住，任運隨緣，在待人接物，說話辦事、做工作、處理問題時，皆須不為境轉，不往心裡去，就像別人在做一樣。事情做過以後，事過境遷，心裡空淨淨的，一點東西都沒有，如鳥飛過天空一樣，了無痕跡。而不可一念不起，像石頭一樣，死在那裡不動，如此自在無礙地做事情，方才是佛教無為而無所不為的真諦。

中外佛教史上，一些古來大德，就是集科學家、醫學家、文學家、哲學家等等一身的。佛法博大精深，它不僅闡明了宇宙人生的真相，同時也講「醫方明」「工巧明」。醫方明就是醫藥發達，以提高我們人類的健康水平。工巧明就是科學技術發達，以提高人們的生活水平。所以說，佛法對人類社會的發展，科學技術的發展，人類生活水平的提高，人類自身素質的提高，都起著積極的作用。正因為如此，歐美發達國家、日本、韓國、東南亞等國家的有識之士，都省悟到了這一點，在佛教、東方傳統文化中尋求解決當前社會上各種棘手問題。所以說，佛法並不消極，而是積極的。
 

每一部經都有它的作用，那麼《心經》有什麼作用？教下講破三障；報障、業障、煩惱障。我們人活在世上，所遭受到的一切災難困苦，心內各種各樣的無明煩惱，都是由這三障帶來的，所以，只有破了三障，才能度一切苦厄。
 
報障又分正報和依報兩種。正報指的是我們的身體。我們人的身體看起來大致相同，都長著頭、胳膊、腿等，但是有的相貌醜陋、難看、疾病叢生。甚至有的短命，為什麼會有這些種種不同呢？今生遭遇和這個果報身，正是前世所造的業而感的今世果，這一面鏡子，看看今生的果報身，就曉得前世所造的因如何了。我們前世做的好事多，今世就得感得健康的身體，端正的相貌、長久的壽命。反之，前世做了些惡事、今世相貌就醜陋、身體就虛弱，壽命就不長久。
 

依報呢？就是我們的衣食住等生活環境。也就是這個身體生活所需的條件。有的人住房舒適漂亮，衣食豐富俱足，進出交通方便；有的人住處擁擠、簡陋，衣食不周，甚至衣不蔽體，屋不遮雨，飢寒交迫。這也是我們前世所造的因所致。有的人說「哎呀！我的命好苦啊！我永遠都是苦命了。」錯了！因為因果並不是一成不變的，它時時刻刻都在變，這世受苦受罪，是前世造的因不好，這一世多造些好因，多做好事，因果就轉變了，惡果轉化了，時來運轉，苦就少受了，生活的環境和身體狀況就會慢慢由壞向好的方向發展變化。反過來講，前世造了好因，今世福報就大，但若不做好事，遊手好閒，坐吃山空，甚至做壞事，那麼這個福報就會減少。一旦把福享完，則惡運就會接踵而至。所以，今世享福要惜福，仍要多造好因，多做善事，這個福才能長久。
 

什麼叫業障呢？就是我們做一切事業的障礙，每個人做任何事業中，都免不了會碰到這樣那樣的困難、阻力、挫折。生活在社會上的任何人，包括出家人，都是要做事的，出家人修道、助道、弘法利生。在家人要工作。因此，無論你做什麼，只要對大眾有利，就要盡心盡力，好好地做，盡量把事辦好，辦圓滿，這就是善，反之，如果敷衍了事，馬馬虎虎，事情沒辦好，還出了錯誤，甚至做損人利己的事，則是惡。
 

什麼叫煩惱障？因為有報障、業障的存在，人的立身處世時，就難免有不如意、不順心的時候。一旦不能稱心如意，就妄想紛飛、胡思亂想、煩惱叢生、苦不堪言，這是煩惱障。根本的煩惱有六種：貪、瞋、痴、慢、疑、邪見。貪、瞋、痴大家知道了，「慢」就是貢高我慢。總以為自己什麼都正確、什麼都好，把自己看得比別人高一等，處處瞧不起別人。因有我慢之故，就不謙虛了，不謙虛就不能受益，善意聽不進，不能接受人家的意見，不能進步。「疑」就是疑惑不相信。疑是最壞的東西。

我們知道要證佛果，必須正修，若欲修證成功，第一重要的就是信。不信則疑，疑是壞事。「邪見」就是不正之見。如常見、斷見、撥無因果等都是邪見。假如說一切常在，為什麼今人不見古人呢？足見是不常在了。如果一切都斷滅，何以今人可吃古穀呢？現在人吃的穀米是古人傳下來的種子，那麼，足證是不斷滅了。
 
很多人誤會了佛經上所說的功德相。誦這個經有什麼功德，誦那個經有什麼功德。大家聽到或看到後，著了功德相，一天到晚忙不過來，這個經誦誦，那個經誦誦。因為趕任務，誦經的時候誦得快，很傷氣。結果修行沒有修好，毛病倒弄出來了，身體接搞壞了，這是誤解了功德之故。功德不在白紙黑字的經文上，而在我們的心中，我們誦經明白了佛所說的義理，明白了修行的方法，然後，我們就照著這個義理和方法去實行。還有的人雖然懂得一些義理，卻不肯去實行，不肯去修，只當學問來研究，也是毫無用處的。經文是治病的藥。我們學佛是為了能夠超出三界，讓自己這一生過得快樂的生活。
 

還有人認為：既然佛法講一切都是空，一切都不要執著，一切都要放下，那麼就什麼也不要做了，把佛法看成是消極的。錯了！佛法是積極的，是無為而無所不為的。所謂空者，就是把你的妄心空掉，把你的貪心空掉，把你的自私心滅掉。我們都是妄想執著、顛倒迷痴而不自知，貪和瞋都是因痴而來的，痴就是沒有智慧，因沒有智慧之故，就不知道什麼是真，什麼是假，往往認妄為真，把假相當作實有，猶如烏雲遮日、光明被覆蓋了，於是貪得無厭，追逐外境，造業受報，冤冤枉枉地受生死輪迴之苦，更有甚者，妄動胡為，造殺、盜、淫種種惡業，而感得地獄、餓鬼、畜生的惡果、佛法能度我們出離生死苦海，得大自在，我們就要按照佛經所指導的真理去修行，把我們的迷痴、妄想、無明都丟掉，恢復本來不生不滅、不垢不淨、不增不滅的真心。
 

蕅益大師說「得生與否，全由信願之有無，品位高下，全由持名之深淺。」大師苦口婆心這樣說，也是希望當時的修禪人，不要只以念佛為入定的手段，用念佛的方法來攝心，並不想往生西方極樂世界。大家知道，信、願、行是往生西方的三大要素，如鼎之三足，缺一不可。為什麼要有深信的切願，才能生西方呢？因為做任何事，首先必須相信此事是真實不虛的，而且堅信自己會成功，才肯努力去做，只有不怕艱難困苦，吃苦耐勞地去做，才會成功。稍有疑慮，信心不足，即裹足不前，畏難而退，那是不會成功的。我能念佛，為的是離苦得樂，倘若不相信有西方，又不願去，那怎麼肯念佛呢？即或勉強念佛，也生不了西方。因為你不想去，怎麼能去呢？
 

念佛人如沒有真實的信仰和堅定的願望，一定不肯一心一意念佛。因此，必須以信、願為先導，行起來(即念佛)，才能果斷地，切切實實地，精進不懈地去念，才能往生西方極樂世界。但這並不是說，只要有了信願，行不行無所謂，試問，不力行之，從何顯現出信、願俱足呢？因為信、願是行為的先導，行為是信願的體現。故信、願、行三者缺一不可。比如，我們要到某某地方去，但卻未付諸任何行動，既不去買火車票、汽車票、輪船票或飛機票，也不想騎車或步行，而只是在那兒想，那麼，哪一天能如願到達到目的地呢？所以，有行才能夠圓滿信願，否則只是空想而已。
 

人老將死、生離死別，誰不憂悲苦惱呢？因我們執著很深，不甘心馬上就死去，都希望多活些時間，所以說人是愚痴的啊！人們不知自己的佛性並不是隨著人的生死而生滅。就是說，這個佛性並不是由於小毛頭出生了才有，也不因為人死了，靈識就沒有了。人死了，只不過是這具皮囊壞了，就像房子壞了，要搬個家，另換間房子一樣。所以，不要執著這個身體是真的，以致於貪戀這個世界，不肯離去，尤其是往生西方極樂世界的人，更要坦坦然然、歡歡喜喜地去。這個娑婆世界是五濁惡世，是令人痛苦煩惱的地方，而西方極樂世界是最快樂光明世界，離開痛苦之地而到快樂光明的地方，又何樂不為呢？
 

所以，真修行人，他的妄念是比較輕的，他是不怕死的，再說，人死時是痛苦萬般。因為這時四大要分散。地大分散時，就像一座大山壓在身上一樣沉重；水大分散時，就像整個身體浸在水裡一樣，潮濕寒冷；火大分散時，就像火燒一樣，身體熱得難受極了；風大分散時，就像大風吹捲山上的泥土，一層一層地削掉，這叫「風刀解體」，這種痛苦最厲害，最後一口氣不來，風大分散完了，呼吸不來了，這時就像生龜脫殼一樣，痛苦淒楚。所以釋迦牟尼佛很慈悲，哀憐我們這些人的苦惱，特地說一部無問自說的「阿彌陀經」及「無量壽經」。說西方極樂世界種種的好處，及教我們修行去極樂世界最容易、最簡便的方法。
 

阿彌陀佛也是一尊佛，他未成佛之前，也是一個國王，他的父親叫月上轉輪王，他的母親叫殊勝妙顏夫人，在那個時候，他的國裡出了一尊佛叫世自在王佛，他聽了世自在王佛講經說法，覺得學佛法有種種好處，在世界上做人有種種苦惱，所以他拋棄王位，出家修行法名叫法藏。他用五劫的修行，結得大願，造成西方極樂世界，只是一個願望，希望十方眾生求生他的淨土。

他發了四十八願，其中第二十願「設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺」釋迦牟尼佛告訴我們，法藏在西方示現成佛，到現在已經十劫了。既然成佛，他的四十八願都實現了，沒有一願是空願。金剛經內有說「如來是真語者。實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」佛說這些話，其目的是要我們相信他所說的。真正相信的人有福了，不肯相信就非常可惜，大好機緣，當面錯過。
 
事實真相是佛親見的，不肯推想的。(佛陀苦口婆心為我們說了許多離苦得樂的法，讀到地藏經內佛向地藏菩薩說『地藏。吾今慇懃。以天人眾。付囑於汝。未來之世，若有天人。及善男子善女人。於佛法中。種少善根一毛一塵。一沙一渧。汝以道力。擁護是人，漸修無上。勿令退失。復次地藏。未來世中。若天若人。隨業報應。落在惡趣。臨墮趣中。或至門首是諸眾生。若能念得一佛名。一菩薩名，一句一偈。大乘經典，是諸眾生。汝以神力。方便救拔，於是人所。現無邊身，為碎地獄。遺令生天。受勝妙樂。』每一次讀到這一段，怎不叫人心酸，感動得想落淚，我們何其有幸，值得佛陀為我們牽腸掛肚，怕我們墮入地獄、餓鬼、畜生道受苦折磨，這樣的聖人，我們怎能說，信佛是迷信呢？我們信他，對他也沒有好處，不信他，對他也沒有什麼壞處。他只是要給一切眾生快樂，願拔一切眾生的苦而已)。
 

✰憤怒的心是最痛苦的，那種心情一產生，往往會忘掉一切，把最好的朋友也當成敵人，不但讓無辜的人受到傷害，還可能為自己招來殺身之禍，這才是世界上最使人感到痛苦的事。