◎什麼叫佛法？佛法就是世間法；不過是世間人所不願意行的法。世間人忙忙碌碌、奔奔波波，出發點無非是自私，是為了保護自己的生命財產。而佛法，是大公無私，是為了利益他人。學佛法，一舉一動都要為他人著想，把自我看輕了，捨己為人，不令他人生煩惱──這就是佛法。
 

一般人往往對於這一點認識不清楚，所以在佛教裡爭爭吵吵，煩煩惱惱，是是非非，跟一般世俗人沒有兩樣，甚至有過之而無不及。一邊學佛，一邊造罪業；一邊立功，一邊損德。這樣對佛教不但沒有利益，反而有大害。這就是佛說的：「獅子身中蟲，自食獅子肉。」身為佛弟子，在佛教裡這麼自私自利，看不破，放不下，怎會與佛法有所相應？

學佛的人要：「承認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」要徹底瞭解佛教的真理，自己要先修忍辱、布施，才能有所成就。必要「翻過來」，即是與世俗人不同，不要同流合污。修道，就是要「倒過來」── 什麼意思呢？即是「好事給他人，壞事給自己。」捨棄小我，完成大我。身為佛弟子，天天求佛庇佑，不外求佛幫助我，或者助我發財，或者助我升官，或者助我開智慧──只知道求佛幫助自己，但是沒有想想我們對佛教有什麼貢獻？是不是拿出真心來？就在這處要常常迴光返照。
 

皈依時發菩薩四宏誓願：
(一)眾生無邊誓願度。問問自己：我度眾生了嗎？若度了，不妨再多度一點。若沒有度，便趕快發心度眾生。

(二)煩惱無盡誓願斷。煩惱是無窮無盡的，但要把它反過來，化為菩提。反過來沒有？若還沒有，則快點把它反過來。要斷盡煩惱才能廣度眾生，不斷煩惱，則反為眾生所度，因眾生個性剛強，善惡不一。如遇惡性，難調難伏便不聽話。眾生不聽話教化而令自己反生煩惱，豈不反為眾生度？因此斷盡煩惱，對惡性眾生，才能不怪他，耐心地慢慢感化他。那麼良善眾生，只要攝受，自然聽教。

(三)法門無量誓願學。自我檢討：有沒有學佛法？有沒有為佛教出點力？是不是學了死死板板的佛法，不懂得活用，一日曝之，十日寒之？

(四)佛道無上誓願成。天下間沒有比佛道更超脫？更究竟的法門。我有沒有真正發願去成佛？不但是自己成佛，還要度一切眾生成佛！
 

出家人切記切記！不可干涉別人的自由，不要影響別人的行動。自己不修行，不要妨礙別人修行。自己不持戒，不要妨礙他人持戒。自己不修德行，不要妨礙他人修德行。如果有這種思想和行動的人，一定要糾正過錯，改惡向善。出家人，時時刻刻管自己。一舉一動，一言一行，都要合乎戒律，不荒唐，要認真。不可隨隨便便，所謂「無規矩不成方圓。」所以佛在入涅槃時，告訴阿難尊者說：「以戒為師。」這是出家人的座右銘。
 

我們在吃飯的時候，要有三念五觀。「施主一粒米，重如須彌山。吃了不修，披毛戴角還。」這是多麼危險？所謂「袈裟底下，失去人身。」所以出家人處處嚴守戒律。要知道修道不是容易的事，你想修道，就會有魔，這種不是從一個地方來的，而是從四面八方來的。有的是鬼魔，有的是煩惱魔，有的是天魔，有的是人魔，有的是妖魔。魔是從你不認識的地方來的，令你道心不堅固，令你修行不進步，他們用種種方法來誘惑你，威脅你，令你生退轉心，令你無定力而失道心。
 

在我年輕的時候，聽人說：「修道就有魔。」我不相信，還驕慢說：「什麼魔我都不怕，妖魔鬼怪我都不生恐懼心」！自己以為沒有什麼關係，那知沒有多久，魔果然來了。什麼魔呢？是病魔，這場大病害我七、八天不省人事，什麼也不知道。當時，自己知道功夫不夠，所以經不起考驗。所以修道人，不能說自滿的話，要有戰戰兢兢的心情來修道，如臨深淵，如履薄冰，時時刻刻要謹慎，少說話，多念佛。

修道人，時時刻刻把生死問題掛在眉梢上，時時刻刻都要了脫生死。要知道無論什麼事情，都沒有生死大事來得重要。這個生死問題沒有解決，不知怎樣生？不知怎樣死？所以在沒有真正了解之前，應該努力用功，否則，永遠要受生死束縛，而得不到解脫。在修道時，要想這個生死問題，把什麼魔都當護法，他是來幫助你修道。有人罵你打你，他是幫助你修道。有人說你的是非，找你麻煩，也是幫你修道，總而言之，逆來順受，都把他當做幫助你修道的朋友，那麼煩惱就沒有了，沒有煩惱，便生出智慧。有了真正智慧，那時候，一切魔都沒有法子來動搖你的心。
 

釋迦牟尼佛，在往昔修福慧的時候，經過三大阿僧祗劫，才成正覺。所謂「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，像頭髮那樣細的善，也不放棄；像微塵那樣子的惡，也不去做。所以福慧功德圓滿，成為兩足尊。善雖小，也要修，集沙成塔，便成大善。惡雖小，若去做，集少成多，便成大惡，永遠不會成就道業。所謂「受苦是了苦，享福是消福。」我們修道人為什麼要修苦行，就為要了苦緣故。苦了了，便是樂。福有應享的福和不應享的福。應享的福，是自己工作所得來的代價，能夠住好的房子，穿好衣服，吃好的東西，坐好汽車，可以享受一番。

但是，要知道享完之後，就消福了，而在福的銀行就沒有存款了。不應享的福，就是在本份外享受，由僥倖得來的福。好像強盜，搶人家的錢，自己享受，在福銀行的戶頭就透支了。應享的福，享完之後，就報銷了福，何況不應享的福，硬要勉強享受？這不但是消福，而且還虧本。因為這種關係，福不可享盡，享盡就沒有福了。若可受盡，受盡則沒有苦。我們做人，要明白這種道理。在困難環境中，歡喜接受逆境，這樣便無怨恨，也沒有不滿現實的心作祟。
 

現在講一個受苦的公案，做為參考。在明朝最後一位皇帝，名叫祟禎。他雖有皇帝的智慧，但是沒有皇帝的福報。為什麼？因為他的苦沒有受盡。他前生是沙彌，因為未到受具足戒的時候，就死了，所以還是個小沙彌而已。他做沙彌的時候，凡是搬柴運水的苦工，都由他來做，任勞任怨。天天做苦工，來護持道場。有一天，他到屋頂修理屋瓦，不慎失足，墜地而死。師兄弟乃報告方丈和尚。老和尚知道前因後果，便想成就小沙彌，替他了苦。於是對大家宣布：「這個小沙彌，做事不小心而跌死，對道場有很大的損失。因為他犯了侵常住的過錯，要懲罰他。你們用馬來把他的屍體拖散為止，免得買棺材埋葬。」

大家一聽方丈的話，不以為然。師兄弟們發惻隱之心，而不聽方丈的命令，因為不忍心這樣去做。於是共議：「我們是師兄弟，同修一場，應該把他安葬，不可用馬拖屍。」乃出錢買棺材安葬於荒山中。這位小沙彌，因為替廟做苦工，積有功德，來生為人，做了皇帝，身為崇禎。可是只做十六年的窮皇帝。他在位的時候，天下大亂，內有李自成造反，外有清兵侵境，沒有過一天好日子，都是在憂患煎迫中度日。這是對他好心的師兄害了他，使他的苦未能了盡。如果他們當時聽方丈的話，用馬拖,屍，那麼，苦便了，不會害得崇禎在媒山自縊，而為國殉難。
 

我們不幸，生在末法時代，去佛已遠，雖然做了佛弟子，有的人也出了家，但如果我們只做個依佛穿衣，賴佛吃飯，以佛作幌子，高唱佛調，收徒收供養，起大廟，擺排場的出家人，在家居士名為弟子實則貪名好利，這簡直是佛教的累贅、佛教的敗類、佛教的罪人啊！為什麼佛法沒落了，就是我們不修行，不真正嚴守戒律，沒有真心做到身心清淨。法是個無形無相無體的東西，是因人的行為才能表現它的善惡美醜。

眾生的心性趨向著善，大家都守五戒十善，世界就呈現一片祥和氣象，這就是正法的精神。眾生都趨向於惡行，貪瞋痴的氣氛瀰漫虛空法界，把正法掩蔽在黑暗裡，那還有何法可言？並不是法的本身有始末，而是人為的正邪使其成為始末。這豈是僅生慚愧心就可以挽救得了的？就可以起衰振危的呢？我們無論是出家或在家，既然身為佛弟子就應該以身作則，事事不後人，發憤挽救在狂瀾中的佛教。大家同心協力，使佛教光大興隆，竭力喚醒全世界的人類明白佛教，信仰佛教、崇敬佛教！
 

證果有什麼樣的驗證？證果的人沒有貪心，證果的人也沒有瞋心，證果的人更沒有痴心。三毒之心他都息滅了。證果的人他在任何時候，任何逆難、譏毀、稱譽、榮貴之中，他總是神色安祥自在，絲毫不受境界的影響，如如不動，自自然然的生活在清淨梵行裡。證果的人有真正的定力，名聞利養、挑撥離間，甚至打罵，都憾不動他的心，激不出他一句惡言，更不要想看到他有兇惡的聲色，因為已沒有三毒作怪了。
 

眾生所造的業，世界才出現種種的災難。所謂「起惑、造業、受報」，是有連帶的關係。如果不起惑，就不會造業，也就不會受報。起惑就是迷惑，因為沒有真正的智慧，對事理不明白，就顛倒了。詳言之，是非分別不清楚，善惡分別不清楚，乃至黑白不分，正邪不明。總而言之，一切的一切，都分別不清楚，就因為無明在作怪。造業就是造善業或不善業。造善業上昇諸天，造惡業下墮諸地獄。因為分別不清楚，所以造殺業、盜業、淫業、妄語業、飲酒業等等，但是有輕有重之區別。
 

殺生：凡是殺蚊蟲、殺螞蟻，這也是殺生。殺牛、殺豬，也是殺生。雖然殺生，可是業報不太嚴重，為什麼？因為畜生愚痴，一時找不到殺主。即使找到，也無法報仇雪恨。可是天地間的因果律是公平的，在不知不覺，不因不由之中，就撞上你了，就讓你生一種怪病，用病痛來折磨你，這是消極的復仇法。好像現在患癌症的人，多數是因前生或今生殺生太重的綠故，而得了這種絶症。殺業之中，雖獨殺人的業，最為嚴重。被殺的人，成為冤鬼，時時刻刻跟著你。此仇不報，不甘罷休，一定要找機會報仇。凡是殺人的人，一定受法律的制裁。或是心神不寧，坐立不安，飽受環境的威脅，不久即將精神崩潰，不是死亡，便是發狂。
 

偷盜：凡是偷盜的人，常生恐懼心，所謂「賊人膽虛。」若是沒有行竊的行為，仰不愧於天，俯不怍於人，有什麼可怕？所行所作，光明磊落，怕什麼？
 

邪淫：出家人絶對禁止行淫，在家人(除夫妻之外)不可邪淫。不可以一天到晚打淫欲的妄想，胡思亂想，想到頭髮白了，牙齒掉了，嗚呼哀哉！那就不想了。等到來生，繼續的想，川流不息的想，生生世世的想，所謂「為淫欲而生，為淫欲而死。」
 

妄語：愛打妄語的人，不相信任何人所說的話。因為自己不說真實話，故以為任何人也不說真實話。所謂「以小人之心，度君子之腹。」自己盡說騙人的妄語，也認為人人都說騙人的話。
 

飲酒：凡是飲酒的人，容易失去理智。在衝動的時候，不顧後果，而做出傷天害理的事。為什麼？因為酒後無德，理智控制不住情感的緣故。世界災難的來源，皆因人人不守戒，不修十善而造成。在轉輪聖王治世的時候，人人守五戒行十善。那時候的世界，沒有一切的災難，真正達到所謂「風調雨順，國泰民安」的情形，現在因為人人不守持五戒，不奉行十善的緣故，所以有這樣的災難，根本問題就在這個地方。
 

根基深厚的人，處處為善。所謂「為善最樂」，時時念茲在茲不會忘記。業障深重的人，專聽不良善的話，和不合理的話，把它當作金科玉律奉行。縱使善知識教他做合理的事情，他不會聽的。惡知識教他做不合理的事情，他就去做。為什麼？因為合理的事，違背他的思想；不合理的事，卻合乎他的要求。這是一般人所犯的毛病。

無論什麼人，看他歡喜什麼，就知道他的根性怎麼樣。懶惰的人，歡喜聽人說懶惰的方法。精進的人，歡喜聽人說修行要怎樣的精進。有時候，這個人不精進修行，懶惰偷安，可是因為同修道友的精進，影響他也精進了。有時候，這個人很用功修行，可是受人影響反而不精進，懈怠了。所以同修道友在一起修行，要互相勉勵，互相規勸，大家向同一目標精進──就是發大菩提心，修無上覺道，證得菩薩聖果。古人說：「居鄰必擇，交友必慎。」交朋友一定要選擇良友，處處互助，不可狼狽為奸。若交無益之友，令你往下流走，甚至身敗名裂，永不翻身，而到地獄去，這是一件很危險的事，不可不慎。
 

在道場中最醜陋的行為，就是不修行。令人尊重的行為，就是認真修行。誰不修行，誰將來就會墮落；誰修行，誰將來就會上升。所謂「君子上達，小人下達。」我們在道場裡修行，要時時小心，刻刻謹慎。在道場中，那個懈怠，那個精進，明眼人一看便知。懶惰的人，是沒有希望的，因為他根本就不想修行。這時，假如再有同黨來幫助他不修行，這就是害人。不要認為他在對你好，其實這是害人的行為。善知識不會儘討人歡喜，你若有不守規矩之處，他會即時糾正。與朋友相處，見到朋友有不對的地方，要良言相勸，令其改過自新。所謂「忠言逆耳，良藥苦口。」這才算盡朋友的責任。
 

辟支佛有獨覺和緣覺之別，無佛出世時，修覺的人，在深山中靜坐，春觀百花開，秋覩黃葉落，而悟道者，為獨覺。有佛出世，觀十二因緣法而悟道者，為緣覺。他們一開始觀無明。什麼是無明？就是無所明瞭，什麼也不明瞭。無明究竟是什麼？較文雅的說，就是愚痴；若往顯明露骨來說，就是淫欲心。

譬如，男孩子追求女孩子，女孩子追求男孩子。若問他(她)為麼要追求？或會回答；因為愛他(她)漂亮或英俊，所以我愛(她)。再問：為什麼要愛他(她)，那個地方可愛？問來問去，他也不知道。既然不知道，還要去追，這就是無明，也可以說莫名其妙。在莫名其妙之情形下，還要往裡鑽。為什麼？因為人是色欲而生，所以還要為色欲而死。古人說：「生我之門死我戶，幾個甦醒幾個悟？夜來鐵漢自思量，成佛做祖由人做。」無論成佛或做祖師，都是由人所修成的。
 

所以人是怎樣生來的，就怎樣死去。所謂「如是而生，如是而死」，不願斷絶輪迴，不願截斷生死流，反而願順流而生，不願逆流了生死，所以有無明。有了無明之後，就有行為。什麼行為？就是男女的性行為。因為無明，就要造業，就要顛倒。顛倒之後，就有這種問題發生。發生之後，就有了識。有識(父精母血成的胎兒)之後，便有名色(名是心裡，色是生理。)有了名色之後，便生六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)。

六根具全，十月期滿，出生於人間，便有觸的感覺，能分別冷暖軟硬。有了感觸之後，便生領受作用，在順境曉得快樂，在逆境曉得痛苦，隨時隨地生起愛憎的感情。有了領受之心，便生一種愛心，有了愛心，就生出自私心，要佔為己有。人貪戀財貨女色，而生種種的欲望。有了愛心，乃想盡方法，把它取來，歸為己有。為達到目的，不擇手段。因此盡造不清淨的身口意三業。因為造了業，就有受生的果，繼續而有來生。有了來生，又有老死。眾生都是這樣接接連連不能斷，糾纏不清，無法離開生死輪迴。欲想離開生死，首先要斷無明。無明徹底解決，其他十一個因緣就不會相生，這才真正斷了生死。
 

世上的人，多半是混吃等死，浪費光陰。每個人，從早晨起床開始，一直忙忙碌碌到晚上上床為止，都是為三餐而奔波。如果是這樣，那麼，人生一點價值也沒有，一點意義也沒有，活著和死沒有什麼分別，所謂「行屍走肉」。想想吧！我們活著為什麼？為著要用我們的智慧，來幫助沒有智慧的人；用我們的能力，來幫助沒有能力的人；以我們六根具足，來幫助六根不全的人。我們不但要愛護同類的眾生。
 

邪知邪見的人，怎能辨別出來？有六種方法：
①  首先看此人有沒有爭名奪利的心。在名利上用功夫，又貪財又貪色，貪得無厭。
②  是不是自己往自己臉上貼金？自己稱讚自己？誇耀自己？
③  是不是抑人揚己？把旁人壓低，抬高自己的身分？有這種行為的人，不問可知，一定是邪知邪見的人。
④  再看此人有求或無求？
⑤  然後再看此人是不是有自私心和自利心？
⑥  看他是不是愛打妄語？如果有的話，就是邪知邪見的人，毫無間題。
 

懺悔是給犯戒的人有改過自新的機會。所謂「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦無，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」懺悔之後，要永遠不再犯戒。如果屢懺屢犯，當做兒戲，那又有何用？不鄭重其事，把懺悔不當一回事，以為在兩序大眾前說一說，罪業就沒有了，這是痴人妄想，根本沒有那麼簡單。一經過懺悔，要發誓願：「從前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生。」以後絶不再犯，這才能消了罪業。如果不真心誠意的懺悔，不但罪業不能了，反而增加。為什麼？知戒犯戒，罪力一等。增加到極點時，便墮到無間地獄去受無量的苦，永不翻身，這是很危險的事。

各位！要認清自己的過錯，要徹底糾正過來。趕快痛改前非，不能再馬馬虎虎，隨隨便便，把懺悔當做兒戲。我們做法會時，不求任何代價，只是盡修道人的本份，也可以說盡天職，應當為一切眾生求安樂，如果不認真去做，那就失去真正的意義了。所以要至誠懇切的念，感動佛菩薩大發慈悲心，憐憫我們眾生，將災難減輕。或者將大的災難化為小的災難，將小災難化為烏有。這是我們盡了一分力量，為全人類祈禱，消災吉祥。這是有價值的事！
 

學佛法要拿出真心，一舉一動，一言一行都要往真的做，不像世間人，半真半假，有時說點真話，有時說點假話，修道人時時要講真話，做真事，不打妄語。每一念都要除我們自己的毛病，自己往昔無量劫習氣都要改掉，無量劫以來的罪業都要懺悔。為什麼學佛學得很久，卻都沒有相應呢？就因為保護著我們的過錯，不肯拿出真心修行，因此把光陰都空過，也沒有開真正智慧，也沒有得正的定力。時間空過，自己道業也沒成就，這是很可惜的一件事。

在道場要節省一切物質，所謂「愛惜常住物，如護眼中珠。」常往物，譬如所吃的米、油、醬、醋、要愛惜不要糟蹋，不要浪費。所用的甚至一塊木頭、一張紙都要愛惜它，在這上面若不小心，不知惜福，就把功德都漏掉了。所修的不如所造的，所得的不如所丟的。再者，一舉一動、一言一行都不要傷害到其它的人，口上也要存德，不說綺語、妄語、惡口、兩舌；口德特別要注意；身不殺生、不偷盜、不邪淫；意念不犯貪瞋痴，不要儘為這臭皮囊著想，心心念念想要把臭皮囊裝飾得好看一點。心心念念想叫這臭皮囊享愛受一點，快點一點，這都是顛倒。
 

我們要想出離三界，脫離六道輪迴，都要把這習氣改掉。情愛也要把他看空了，才能遂心滿願成就你的菩提道果。修道不能享福，要記住佛教的老祖宗──釋迦牟尼佛當初修道時，貴為太子，富可敵國，他能毅然出家修道。以他身份來講，雖然出家仍然可吃好的，穿好的，住一座好房子，但他沒有這樣做，他跑到雪山那裡，忍苦、忍餓、忍寒、忍熱，在那兒修行了六年，在這六年之間沒有吃過什麼好東西，也沒有各處去叫人供養他，就是在那兒受苦。以釋迦牟尼佛那種富貴的身份，尚且自己願意受苦來修行，我們又是什麼身份呢？不過是很普通的平凡人，為什麼要穿好、住好、貪圖享受，受不了苦，怕受苦？想想，比起釋迦牟尼佛，我們是不是要生大慚愧？
 

各位想一想，佛在往昔無量無邊的功德，才能成佛。我們為什麼沒有成佛？就因為沒有修無量無邊的功德。我們的功德相差太遠，因為一邊修行一邊造業。所謂「修的沒有造的多」，一天到晚造身業，造口業、造意業。譬如在意念裡，常想人家不好，想人家對不起我，想人家不如我等妄想，於是在意念中造了很多貪瞋痴的惡業。在口上也造業，常講是說非，儘打妄語、綺語、惡口、兩舌等等。有些人若是一天不講是非、好像一天不能活著；一天不打妄想，好像沒有吃飯一樣的不自在。一天到晚要靠講是非打妄想來生存，你們說怪不怪？真令人費解。有這樣毛病的人，自己還不承認，還要瞞著遮蓋它，還說自己沒有打妄想，沒有慾念，戴著假面具，到處騙人。
 

其實在這世界上，怎能騙得了人？不但騙不了人，連自己也騙不了。為什麼？因為自己打妄想，問問自己知不知道？若是知道，那就騙不了自己，既然騙不了自己，怎能騙人呢？愚痴人才有這種的行為。不修行的人，戴著假面具，昧心厚顏，專做些不守規矩，不光明正大的事，自己還不承認。因之，終日在醉生夢死中度生活，一點功德也沒有修，怎麼成佛？與佛相差十萬八千里。換言之，我們所修的功德，還沒有造孽多，也可說「所得的沒有丟的多。」焉能有所成就？
 

各位！你們看到華嚴經上說：佛示現百千億種音聲，為眾生演說妙法。我們應該覺悟世界所有一切的音聲，皆在說法。所謂「溪邊無非廣告長舌，山色無非清淨身。」溪的聲音好像佛的廣長舌相，演說妙法；青山的顏色，都是清淨法身，令視者生歡喜心。若能明瞭這個哲理，世上一切的一切，都在說法。善人給你說善法，惡人給你說惡法，馬給你說馬的法，牛給你說做牛的法，令你明白為什麼做馬和做牛的因緣。原來馬在前生的時候，不孝順父母，不恭敬師長，或者不願聽父母和師長的訓誨，把身體轉過去，脊背著父母或師長，因此，今生做了畜生，也大同小異。總而言之，持五戒行十善，便升人天之界，有了貪瞋痴之心，便墮三惡道。
 

貓捕鼠，虎捉兔，弱肉強食，皆在說法。各有各的因果，各有各的立場，各說各的妙法。萬事萬物皆在說法。土匪去搶人家的財物，因為在往昔，被他人所搶過，所以現在來討債，若是從前沒有被人搶過，如今去搶人家的財物，將來他要被人所搶，這是還債，這是因果循環報應鐵實的哲理。因此，人做事情要正大光明，大公無私，不可處處想佔便宜，不肯吃虧，所謂「吃虧便是佔便宜。」切記！切記！不應該佔方便，硬要去佔方便，這是虧本。若本應佔方便，而不去佔方便，這就是存款。所以人要不貪意外之財，不飲過量之酒，這也是說法。
 

生死愛情的海，就是障道的根本。修道人，無論對人或對物，生出愛欲之心，都會障礙修道的發展。詳言之，愛欲就是生死，生死就是愛欲，愛欲就是生死之根。若是不破愛欲無明，終不能離開生死大愛海。如何能離開生恐？簡單得很，就是斷欲去愛，別無他法。修道人，不要有情愛的思想，更不能有情愛的行為，對任何人，不要生出一種情愛心，有了情愛，苦根不斷，有了情愛，生死不能了。有人說：「人是有感情的動物，食色性也。」就因為這樣，所以才要修道！
 

在四十二章經上說：「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。」我們修道人，就須存這種的觀想。如果無情無愛，見到人是否就要把嘴堵起來，不理睬人呢？這樣也不對。我們不執著情愛，不生情愛之心，但還不能討厭人，也不能說我不愛人，我就憎人，這樣也不對。那麼要怎樣才對？就是不愛也不憎，不愛不憎為中道。修道，修什麼道？就是修這個中道，對誰都是平等相待，慈悲為懷，但要謹慎行事，不可落在情愛樊籠中。各位注意！不要被情愛所迷惑。有人寫封信給你，你的心就好像小兔子在懷中，亂蹦亂跳，以為有人愛你，這是好事，其實是想把你拖到地獄去！
 

各位善知識！要在這個地方用功夫，要真真實實的瞭解，愛欲是一件很麻煩的事。從無始劫以來，生死不能了，為什麼？就因為被「情愛」二字所害。若能斷欲去愛，才能超出三界，了脫生死。凡是你所願意的，就是愛；你所討厭的，就是憎。我喜歡這個，就生出愛心；我煩惡那個，就生出憎心。這都是情感用事。修行人不應該用情感來處理一切事，但也不能對人貢高我慢，目空一切。總之，對人要和藹，要有禮貌，要以慈悲為懷，方便為門，處處為人著想，令人生歡喜心，我們還有這口氣在，就要對人好，但是不應該有情愛的思想摻在內。
 

佛教是提倡無我的宗教，不允許相面、批八字的存在，更不相信風水，這些技倆與佛法相違背，背道而馳，所以禁止流通，如果相信這種法，那就有我在，一切為我所有，一切為我打算，有我無人，不合乎佛法。佛教是教人不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語的宗教。可是看風水是教人爭、教人貪、教人求、教人自私、教人自利，甚至妄言在一百天內能發大財，能做大官。貪心的人，便相信他的話。可是大財未發之前，先破小財，送紅包做謝禮，這種說法不如教人去搶銀行、馬上發大財，不需要一百天以後再發財。再者，他知道有好風水，可以發財，可以升官，為何自己不用，等你去用？豈有此理！
 

希望聰明人，千萬不要上迷信的當，被老千所騙。醫卜星相在佛教中是五邪命之一，不受歡迎。醫是醫生，替人治病；卜是算卦，預知休咎。星是觀星，觀星宿知吉凶。相是相面，知命運順或逆。這是迷信，要知道「人定勝天」的道理。出家修道人，生死大事都不怕，何況這些小事？更不足為奇。出家人是超出數外，所謂「超出三界外，不在五行中」，這種批八字看風水，乃是俗不可耐的人才相信，要曉得人一生的命運，乃是業力所感。吾人不要被氣秉所拘，不要被物欲所蔽，要自己創造命運，把握命運，命運可以改造，多行功德事，自然遇難呈祥，逢凶化吉。所謂「且行好事，莫問前程」。
 

有人說：「生在這個時代，應當看看電視，知道國際新聞，否則成為盲聾之人。」你知道外邊的事又怎樣？知道外邊的事，到時候死不死？有人說：「修行人，難道可免一死？」你修行，到時候也一樣死。可是死的時候，明明白白，清清楚楚，絶對沒有煩惱牽腸掛肚的事，能安祥而逝。你不修行，到時候也是死，可是死的糊塗，又掛南朝，又念北國，心不清淨，念恨而死。這是不同的地方，你明白了嗎？
 

「要學好，冤孽找；要成佛，先受魔。」若不想學好，則冤孽不會來找；愈想學好，冤孽愈來找，欲把債務算清。因為從無量劫以來，生生世世所造的惡業夾雜不清，因此一旦想要修道，所有的債主都來討債。好像你本來是個普通人，借了很多錢，沒有還清楚。在你未發財前，這些債主知道你沒有錢，所以不會來找。但當你一發財了，這些債主便登門來討債，為什麼？因為你有錢了。若不向你要，沒有其他時間要回。所以在修道中遇到逆境，應該更向前勇猛精進，而不退失菩提心。所有的債主來討時，還他們。就是將自己所得的功德，迴向給冤親債主們，令他們得到功德，而離苦得樂，了生脫死，我們不能扛債不還。無量劫來，由於各種不同的因緣，生生世世不知做錯了多少事。
 

就是今生仔細想想，我們殺了多少生命？做了多少不公平的事？對於其他眾生來說，你或許沒有殺大生命(如獅、象、馬、羊、牛、雞、犬等)，但可能殺了小的生命(如青蛙、蚊蟲、螞蟻、蒼蠅等)，也可能你心裡有殺念存在。好像在小時候，因為無知，殺了很多小動物，小昆蟲，這是無知罪。一旦你將眾生的生命奪取傷害了，若你想修道，他們都會來討債，這種債不是一個兩個，而是無以數計，生生世世日積月累，這種債說也說不完。所以我們不能不講公道，說我修行了，而不認所有冤業債。你如果有這種思想，則永遠不會成道，因為你心裡不公平。心裡不公平就要認帳，還債就沒事了。故說：「要學好，冤孽找。」你好像一個暴發戶，故所有的窮朋友都登門來找了，都想得些利益。.

「要成佛，先受魔。」佛是魔幫助成道的，若沒有魔就沒有佛。魔是來考驗你，令你更進一步。所謂「欲窮千里目，更上一層樓。」這也是來看看你的火候夠否？若夠，則千魔不改，萬魔不退，不退失菩薩心。愈在難處愈精進，一切横逆交加皆處之泰然。不覺不公平，不怨天，不尤人，能逆來順受，修忍辱波羅蜜，要有這種功夫。所以魔障來了，不與魔起對敵，自己吃一點苦不要緊，自己發願度魔，使其皈依三寶，發菩提心，對誰都不生怨仇心，如此可化干為玉帛，化仇恨為詳和。應在反面尋找好處，「行有不得，反求諸己」。不要為自己作辯護律師，無論什麼事；「承認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」同體亦包括魔，魔也是自性的一部分。若自性有魔，就會引進外邊的魔。若自性無魔，外魔就不會進來。

什麼是自性魔？就是貪瞋痴。「若無貓食碗，則不招蒼蠅。」魔因覺得你有點油水，他可以渾水摸魚得些好處，故來搗亂你，顯他的魔通。所以人的一舉一動，一言一行，都要老老實實。言必忠信，行必篤敬，不打妄語。如果怕認自己錯，儘是覆諱過失，此非修道的行為。必須要開誠佈公，很坦白慷慨的做事，本照義理道德良心去行事。若與道德良心有不合之處，則絶不去做。凡是修道人必須具足真正的智慧。真正的智慧，就是不會自讚毀他，說：「你看我，我是第一、最清高，而他們卻都那麼賤。」凡是自讚的人，已經是沒有前途的。雖然活著，但其實是已死了，因為他違背良心道德，看不起他人，只知有自己，這是諸佛菩薩最不歡喜的人，若想得諸佛菩薩的歡喜與保護，則要言行一致，「言顧行，行顧言」，互相不矛盾。
 

我們佛教徒在沒有成佛之前，應當惜福求慧。惜福能增長福報，求慧能增長智慧。你門看世上的人，有種種不同的環境有的人，有很大的福報，不需要做什麼，便能萬事如意，種種現成，生活富裕，無憂無慮，快樂無窮，因為他在往昔的時候，修福修得多的緣故，所以得到這種福報。有的人，記憶力特別強，過目不忘，又聰明又健康，又辯才無礙；說法時，有天花亂墜，地湧金蓮的境界，為什麼他會這樣子？因為他在往昔的時候，修慧修得多的緣故。

怎麼修慧？從何修慧？先從大乘經典開始，讀誦大乘經典，研究三藏非常透徹，到圓滿的程度，口能背誦，心能思惟，朝於斯，夕於斯，把三藏鑽透了，就開大智慧，來生一定又聰明，又有辯才。我們既然知道惜福求慧的法門，就應該愛物、不糟蹋物質、修橋舖路、建塔建廟、施衣施食、救濟貧人，這都是種福田。講經說法、印經流通、翻譯經典、繪畫佛像，這都是修慧的法門。假使你不想有福報，不想有智慧，那就無話可說；若想有福報、有智慧，那麼， 趕快修福求慧。不可把福隨便浪費，惜福求慧是佛教徒必行的一件大事。

善事做多了，善功德具足了，就生到天上，享受天上的快樂。天人時時在定中，得到禪悅為食，法喜充滿的快樂，但不究竟，等到天福報享盡時，仍然墮落在輪迴中，接受應受的果報。天人的福報，思衣衣至，思食食來。衣服只有三銖重(二十四銖為一兩)，所謂「天衣無縫」。不需要裁縫，大小正合體，不肥不瘦，恰到好處。一想吃東西，食物即刻現前，其量不多不少，令食者滿意。天人臨終時，便月五種衰相現前。

命終後，遂到六道輪迴受生。地獄業成熟了，就到地獄道去受生。餓鬼業成熟了，就到餓鬼道去受生。畜生業成熟了，就到畜生道去受生。阿修羅業成熟了，就到阿修羅道去受生。人業成熟了，就到人道去受生。可是每一道中，又有千差萬別的種類。以人來說，上自黃帝，下至乞丐，有種種不同的階級。有的富貴，有的貧賤，有的有智慧，有的愚痴，有的長壽，有的夭亡，有的健康，有的多病，這都是業力所感。

現在人面瘡真實的故事：約在一九四五年前後，在中國蘇州承天寺，有位住持和尚。他雖然是佛教徒，可是信外教，在廟中供狐仙。因此狐狸在他廟中出入自由，不受干涉，牠也不怕人。人、狐和平相處，相安無事。當時，那廟中首座大明和尚正在閉關，閱讀大藏經。狐狸亦來關房和首座同修。首座閱經，牠就睡在首座拜佛的拜墊上，等首座拜佛時，便對牠說：「我要拜佛啦，你出去吧！」這時，狐狸便乖乖的走出關房。

等首座拜完之後，牠再回來，仍然睡在拜墊上。天天如此，有很長的一段時間。彼此成為道友。有一天，首座和尚有點火氣，要拜佛時，便對牠說：「你要再不離開，我就打死你！」狐狸睜眼看一看，也不理他，又把眼睛閉上，照睡不誤。牠大概想：反正出家人，慈悲為懷，方便為門，所以不走。這時，首座生氣地說：「豈有此理，簡直喧賓奪主，我要打死你！」乃舉起木棒威脅牠，嚇牠走開。狐狸仍是不理不睬的，道座一氣之下用棒擊之，不料失手，把狐狸的頭給擊破，腦漿流出，血染拜墊，真把牠打死了。首座犯了殺戒，心中非常懊悔，不知如何是好。

這種罪業，如何能消呢？左思右想，想不出個方法來。忽然靈機一動，記得有人說過，打死狐狸，把牠的肉給旁人吃了，殺業就消。於是將狐狸的皮剝下來，把肉送給做工的工人。他認為這樣做就沒事了。不料七天之後，狐狸的靈魂來對首座說：「我到閻羅王處，控告你，要你償還我的命。」首座在定中聽到這樣之後，驚恐萬分，於是念起大悲咒。因咒力加持，狐狸不能接近首座的身體，故無法傷害他，可是牠也不走，時時來擾亂他。

七天之後，狐狸覺得自己不能報仇，便去搬兵。你們猜一猜，牠搬些甚麼兵來？是日本侵略中國時，戰死的陰兵。狐狸招了許多軍隊來，向首座身體用小鋼砲來轟，轟了很多天，也擊不中首座的身體，為什麼？因為首座聚精會神的誦大悲咒，不起於座，炮彈皆落在首座的左右，所以擊不中。首座多日不飲不食，實在是筋疲力竭，一時精神恍惚，右膝不幸被砲擊中，日本陰兵隨即撤退。首座解除砲轟威脅，心中很暢快，認為無事了。剛打這個妄想時，感覺被砲轟之處發痛，低頭一看，膝部竟生起一個人面瘡來，有口有齒，又腫又痛，無藥可治。

有一天，旁人對他說：「用肥肉貼在人面瘡，可以止痛。」試之果然有效。但等肥肉被人面瘡吃光後，就又開始痛起來。如此折磨，苦不堪言。經過多日的痛苦，首座覺悟唯有消滅業障，才能免除痛苦。於是認真修行，不再計較痛苦。他忍著百般的痛楚，一心拜佛，懺悔殺業，經過三年之後，才痊癒。這位首座和尚，是位到處參訪善知識的老修行。曾經朝四大名山(五台山、峨嵋山、九華山、普陀山)以及天下之八大小山，很有道行的。雖然失手打死狐狸，也得懺悔拜佛，才能消除業障。由此可知，殺生的業報最厲害。各位注意，切勿殺生，要多做放生的功德。若任意殺生，就會得奇怪的病，無法醫治，或成為殘廢，終身遺憾！

過去的人面瘡；在唐懿宗時，有位國師，名叫悟達國師。他在長安居寺講經時，懿宗皇帝親臨法席，特賜沉水壇香的寶座。這時，他生起驕傲心，認為自己是高僧，不可一世。豈料妄想一起，護法神便離他而去。而跟著他十世的債主，可找著復仇的機會了，在他膝蓋打一拳。從此膝蓋上生起一個人面瘡來，有眉、有眼、有口、有齒，每天吃肉喝酒。如果不給酒肉，就痛起來，苦不堪言，群醫束手無策。

悟達國師，在未顯達時，有一年在長安某寺遇到生惡瘡的僧人，瘡口流膿流血的，十分骯髒，且臭味薰人，令人作嘔，人人皆不敢接近，當時，悟達國師住在他的隔寮，天天照顧他，不嫌他髒臭的服侍他，送飯洗瘡，不知不覺，夏去秋來，氣候轉涼，病僧的惡瘡漸漸好了。在臨別的時候，病僧對悟達國師說：「謝謝你的照顧，今後如你有難解之事，可以到四川蒙山找我，山上有兩棵大松樹為標誌。我叫迦諾迦。」悟達國師想起往事，便往蒙山尋找那位生惡瘡的僧人。遠望在山腰之處，有二松，高聳雲裡。來到松樹前，發現有一金碧輝煌的廟宇，而要尋找的那位僧人，已含笑立在寺門，引之入寺。悟達國師頂禮畢，述說其苦。

 僧人告之翌日到巖下泉水洗濯，即能痊癒。第二天早晨，小童子領他到巖下泉水之處，正要洗濯的時刻，人面瘡說話了：「不要洗！我們之間有一段仇怨未了。你是高僧，博覽群書，一定讀過西漢史，可知袁盎腰斬晁錯的故事嗎？袁盎就是你，晁錯就是我。你十世為僧，認真修行，我找不到報仇的機會。現在你生傲慢的心，使我有機可乘，今蒙迦諾尊者的慈悲，調解我們的仇怨。用三昧法水洗我，自此以後，不與你為怨了。」

悟達國師聞了之後，嚇得魂飛九宵雲外，急忙掬水洗瘡，痛入骨髓，昏迷不省。很久時間才甦醒過來，看膝蓋上的瘡已不見了，乃知那位僧人是位聖僧，想回寺瞻仰禮拜，回首一看，那裡有什麼廟宇？於是在該處結廬，朝弘禮誦，所作的懺法，即今之慈悲三昧水懺。前邊兩個公案，大同小異。令人警愓因果報應是絲毫不爽的。前者是現世之報應；後者是十世的報應。總而言之，業緣成熟，時辰到了，終要受報的。令人曉得殺生有害，不可當兒戲。現在科學越來越進步，殺人的武器就越來越厲害。所種的因果如何消除呢？現在世界烏煙瘴氣，大戰有一觸即發之勢，怨鬼藉此報仇。可是冤冤相報，何時能了結？除非戒殺，否則將永無寧日。

凡是惡疾，如癌症。查不出原因的病，皆由鬼在後面支配著，令人體內五臟錯位，四大不調，都是業障鬼在作怪。因為人宿世有業障，時間到鬼就來討債。也因為這個人的陽氣不足，陰盛陽衰，故鬼能得其便。你若能常常無煩惱，智慧現前，鬼便無隙可乘，一旦生了慾念、無明，鬼便容易鑽進來。以此類推，八萬四千個疾病，皆有前因後果。甚至蚊子咬你一口，蜜蜂螫你一下，及其他所遭遇的一切，都是因果互為經緯。

人若明白這個道理，則一點錯事也不敢做，一做錯就要受報應。世間上千奇百怪，什麼都有，所謂「疑難雜症」，即是令群醫束手，古靈精怪的疾病，連醫書上也無記錄，諸病的由因，乃是業障及鬼神在作怪，疾病並不是肉眼所能觀察的現象那麼簡單，而是病人本身有業障，故種種鬼怪來跟他算帳，與他搗亂。因此在某些情形之下，純靠醫藥治療是不夠的，還要病人明白他本身的業障因緣，加上佛法的靈咒，剛治病效果會提高，收到「藥到病除」之靈驗。

因此古來某些醫師被譽為「神醫」，如華陀(東漢人)孫思邈(唐朝人)，其醫德不可思議。這些人都信佛，有些病人，醫生若給他治療，便收預期效果。但也有些病人，醫生把他這個病治好，另一個病又跑出來。如是者接二連三，乃因為業障在後面糾纏不止，醫生把這個病鬼打退了，這個鬼會去找別的鬼來幫忙，從另一個窟窿進來。鬼都是一幫一幫集體行動的。中國有一句成語「病入膏肓」，喻病情嚴重，已不可救治。左傳成公十年，有以下記載：『晉景公有疾，秦伯請緩治之。未至，成公夢見二小人，一曰：「波良醫也，恐將傷我，奈何？』一曰：「吾等居肓之上，膏之下，其奈我何？」醫至曰：「疾不可為也，在肓之上膏之下，攻之不可，達之不及，藥不至焉，不可為也。」成公曰：「良醫也。」「肓」是横隔膜，「膏」是緃膈障。

晉景公夢到兩個小鬼鑽進其體內的那個地方。後來，雖然請到秦國的太醫高緩來診治，而高緩(扁鵲之高足)乃當世良醫，但對於晉景公的病卻無法挽救，因為肓之上、膏之下的部分，針針灸治療也達不到。故後人便將「病入膏肓」這句成語，形容無可救藥之死症。我剛出家時，常為人治病。但我並沒有為病人開藥方，也沒有動手術、針炙等。只憑一顆真心，並且念佛教的靈咒。這個真心志在救人，但當時不懂得要救鬼、救魔，心裡只存著救人的思想，卻把鬼弄得很不高興，因為你去治人的病，魔鬼便以為你跟他敵對，於是遷怒於你。

我在東北時，無以數計的山妖水怪，皆從四面八方而來，晝夜六時對我監視，伺機報復。倘有絲毫漏洞，他們便乘虛而入。這真是防不勝防！往往要吃大虧。或者令我週圍的人跟著我吃虧，而一般人完全不知內幕。某次在東井邨發水，僅僅在四小時內，便淹死三十人，沖去八百多間房子。洪水來得那麼快，人站在炕上，一樣被淹死，這些人吃了我的虧。本來，那些妖魔鬼怪發洪水欲來淹我，結果沒有把我淹死，卻連累了很多人。直至今曰，我對這件事仍耿耿於心，覺得很對不起這些人。

有人問我，到西方如何弘揚佛法？那我告訴你，我是憑著：觀世音菩薩、大悲咒和楞嚴咒。大悲咒就是大悲心的大咒，可以通天徹地。如果你虔誠誦大悲咒，每天一百零八遍，連續三年，那時你以大悲咒來為人治病，就手到病除。我曾經有百、千、萬億次的感應，使死者成活。所以說，大悲咒是明心見性，變化莫測、妙用無窮的。我這次來到台灣，要以至誠的心，以大悲咒護國，以大悲咒息災，以大悲咒增長眾生的善根與智慧。大悲咒和觀世音菩薩，是二而不二，不二而二，兩者不能分的。我希望，各位善知識能夠誠心誦持大悲咒，必然能夠消災息難。我自己得到大悲咒的好處，所以，今天願意全盤托出。我今講大悲咒的功效，就是希望每個人以大悲咒的力量，來挽救世界浩劫，讓人們永無災難，令正法永住世間。

此次也跟隨弘法團來台的馬來西亞護法楊國新居士，特別向大眾出他本身持誦大悲咒，得到不可思議感應的經驗。他說很多年前，他因為生意的關係到了泰國曼谷，由於一時糊塗犯了邪淫，心裡想沒人知道這件事，自己也不去在意。他回馬來西亞後，有一天突然身體劇痛，他趕緊到大醫院去檢查，一檢查才知道是腎結石，醫生表示非開刀不可，由於劇痛難忍，雖然他心裡還一直想不透為何突然會得腎結石，但決定遵照醫生的指示，第二天進開刀房。他與太太兩人皈依宣化上人許久，他太太突然跟他說：「我們問問師父好不好？究竟什麼原因會得這種病？」

他告訴太太，師父那麼忙，不要為這點事去打擾師父，可是太太還認為在開刀前先問問師父比較好。楊國新說，他於是拿起電話撥到美國萬佛城找師父，沒想到，師父第一句話問他：「你想想看，你有沒有走私？」他拿著話筒，足足楞了五分鐘，才明白原來師父什麼都知道，他恍然大悟萬事物逃不掉因果報應，當下馬上起了懺悔心，師父告訴他：「不必開刀了，唸大悲咒就好了！」他馬上辦理退院，回到家虔心唸大悲咒，每天一零八遍，念了一星期，身體不再疼痛了，他再到醫院去檢查，連醫生都百思不解，因為腎裡的結石已消失了，醫生還直問他，究竟吃了什麼藥？

什麼叫侵損常住呢？侵損常住什麼東西？飲食：吃的東西；財物：常住的財物。所以沒出家的人，在寺廟住，一定要給供養的。你不供養，譬如住了幾天，或是住了一個時期，就這麼走了，也不供養常住一點點，這叫侵損常住，將來會墮地獄的。怎麼叫不侵損常住呢？譬如在寺廟上住，照樣拿和在其他的地方住差不多的錢，來供養常住，這就不是侵損常住。所以我主張我的皈依弟子，無論到任何地方，不要去侵損常住，一定要幫助道場。

不明白佛法的人，以為在寺廟上住，也不要錢，也不要什麼的，是佔便宜。這在不明白的時候，還可以；懂了佛法之後，一定不要侵常住。常住的東西，甚至於是一張紙，也不可以隨便把它糟蹋，毀壞了，為什麼呢？雖是一張紙，但積少成多，由一張而變成多張。所以你即使把一張紙隨便損壞了，這也就是破用常住。還有一句話說：「一草一木，不得不予而取。」人家沒給你，你就拿了，這就是偷盜。即使是偷盜一根草、一根本頭，沒有得到主人的許可，你就拿走了，就是偷。一切一切，都不可以隨便用他人的東西，你用他人東西，他不知道，這就是偷，犯盜戒了。凡是常住的東西，即使是出家人，對寺廟上所有的東西，都不可以隨便拿來送給人的。

要是這東西是我私人的，這可以的。如果是公共的東西，不怕最少的，連這麼一條線，也不可以隨便說：「這個我送給你。」這叫私人買好，私人結交，令這個人對我有好感，這是錯誤的，以前有這麼一位大菩薩，他發願，發什麼願呢？他說：「假設若有人犯五逆、四重、十惡之罪，我都可以救他，雖獨他偷常住的財物，乃至一草一木粒米，我也救不了他，因為我沒法子救得了他。」所以偷寺廟上的東西，罪是最大；我們信佛的人，對於這一點要清楚。

凡是常住的財物、穀米、飲食，乃至於一個小小的東西，要是沒經寺廟上主人送給你，你不要自己去拿，這叫不與取者；要是這樣子，應該墮落到無間地獄去，千萬億劫，求出無期。我們皈依三寶了，就要護持三寶，不要反而三寶來護持你，不要在佛門中找便宜，混在寺廟上，賴佛吃飯，若是如此，將來地獄的果報，不好受的，那時後悔也晚了。

我告訴你們，我不做生日，我以後都沒有生日，你們給我做生日，是不應該的。為什麼？因為人「生」的這一天，是母親九死一生的時候，那是母親的一個「難日」。母親的難日，我們應該多念佛，多做一點功德，多做一點好事。若大家聚會在一起吃吃喝喝，又送禮，這是很不對的一件事。這個生日，就生了嘛！何必又慶祝的？

你到這個世界來，一來就哭，還有什麼可慶祝的？你看小孩子一出世，就哭啊！「苦啊！苦啊！」吵著苦。他那時不會說話，所以用哭表示，這是苦啊！苦啊！誰叫你來的？有皈依我的弟子就說：「師父不慶祝生日了，那我想表達我的誠心，也表達不出來，那麼辦呢？」我告訴你一個方法：你多念地藏菩薩，多念觀世音菩薩，天天替我念十萬聲觀世菩薩、地藏菩薩，那就替我慶祝生日了。能辦到嗎？這才是真的替我做生日了！

修道一定要認清境界，便不為境所轉，而能用定力轉境，一切善境、惡境、順境、逆境發生，都能如如不動，了了常明，喜怒哀樂，全無動於衷。若輕易為境所轉，就是沒有定力。要像鏡子一樣，「物來則現，物去則隱」，始終光亮，不受污染，所以最重要的是要有真正定力，真正的智慧，好像鏡子光亮，就能徹底明淨了。佛法是很微妙的。

在佛法裡，感覺不到什麼好處。在佛法外，亦不覺得有什麼壞處。可是在佛教裡，一分功，一分過，絲毫不會差錯，佛教裡，亦是最自由、最平等，沒有專制，毫不偏袒，為何說最平等呢？因一切眾生，無論餓鬼地獄、凶神惡獸，惡人壞人，如肯發心修行，回頭是岸，都可以成佛。不像外道說，壞人惡人永遠都壞，無法可度，猛虎惡獸性情殘暴，亦不可救。

中國明朝有一位連池大師，他便收了一隻虎徒弟。護持左右，可是虎是惡獸，人見人怕，故大師教虎出入不要直行，虎亦遵命，出入倒行，人們知道是隻善虎也就不怕了。虎還會到各處，為蓮池大師化緣。人們見到善虎，還爭相布施供養呢？所以說虎亦能皈依三寶，護持佛法，亦可成佛，佛教最自由，因佛教裡只是勸人行善，不要做惡。做惡會自作自受，自取其報，但佛教不會強迫人去行善，亦不會說你不聽話，專造惡業我會造一所牢獄，把你關進去。

中國大叢林，可容納數百至數千僧伽，故食飯時，一定要打板敲犍槌，以便散住各寮房之僧眾，都能聽見一齊集齋堂來吃飯。出家人吃飯時都要穿袍搭衣，十分嚴肅，大家都持食不語。同時亦是食不起座，由行堂代添飯添飯。從前有一位老居士，已受五戒，並持食不語戒。可是他把五戒都犯了，只存食不語戒還未犯。有一晚他夢見，食不語戒神對他說：「你既五戒俱破，為何不破食不語戒，讓我亦可跑開？」

老居士醒後，才知守戒便有戒神保護，所以即再找明師，重授五戒，從此嚴守不犯，終亦成道。至於食飯時打魚狀木板，亦有來源。據說：從前有惡人，死後墮落為海中大魚，其尾巴大而堅，狀如大樹，專門拖翻來往船隻。後由一阿羅漢教化並超度牠，便把牠的尾巴樹刻成魚形，以作寺裡時打板所用，代牠消除業障。這僅是傳說。又因魚眼晝夜不閉，警惕修行人少睡覺多用功，有此作用，所以在念經或持咒時，一定要打木魚。

在佛教裡，出家弟子一曰三摩其頭，默誦偈曰：「守口攝意身無犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者後度世。」守口即沒有四惡：不妄言、不綺語、不惡口、不兩舌。攝意即沒有貪瞋痴。身無犯即不殺、不盜、不淫。不但不能做惡業，連想都不能想。不要令一切眾生煩惱，大家在一起修行，更要和睦想處。如對方有誤會生煩惱，亦要向其解釋。無益的苦行應當遠離。

為什麼我們不能坦蕩蕩，了無罣礙？就是因為放不下，心裡還有執著。一句不順耳的話就生煩惱，不高興。沒有接到男友和女友來信，就天天惦掛。其實惦掛有何用？只會把頭髮變白，自己弄老而已。好像我以前在香港建寺，太過擔心，頭髮就都變白。現在什麼都不掛礙，頭髮又變黑了。又好像現在我和你們講經，講完就算，看書亦一樣，看完就算了，全無執著。遇到困難問題，即想辦法當場解決，從不放在心頭，不是故意忘記，只是自然而忘。這就是能看開，對一切事都很平淡，泰山崩於前而色不變。遇一切災難都不怕，就是山崩屋塌，亦無驚恐。為何你有驚恐？就是因為放不下，怕傷害，其實靈性是完,整的，什麼都不能傷害它！

「羼提」：譯作忍辱。辱是侮辱，如詈罵、毆打、殘害，皆是侮辱。忍是忍受，忍受一切逆境。又有六種忍相；
(一)力忍：遇一切辱境，忍不計較。

(二)反忍：遇人加辱，不責人而責已，反想過去我曾辱他，故現在他辱我是應該的。

(三)忘忍：寬宏大量，忍辱而不介意。

(四)觀忍 ：遇人加辱，以智觀察，既無人我兩相，怎還有辱境？

(五)喜忍：遇人加辱，心生觀喜，認為是我的善知識，能成全我之忍力。

(六)慈忍：對於加辱的人，憐其愚痴，不和他計較，反發願要救度之。

這是忍辱波羅蜜，學佛法的人，就要學這些忍耐力。

末法眾生，一億人修行，鮮有得道，雖有念佛法門，最易得度。此法門是三根普被，利鈍兼收。凡是修持相應者皆能帶業往生。比方說一枝竹竿，裡面有條蟲子，如果逐節咬破鑽上去，是費時費力的。如果能在竹竿旁邊咬穿一洞爬上去，那就能省時省力，這就比喻念佛法門，功簡而效速。而且能普被三根的道理，但只能帶宿業往生，而不是帶新業。因為在你信佛、知道念佛後，還再造業，那就是明知故犯，罪加三等。非但不能帶業往生，還要墮落惡道呢！每個人都要切記！信佛之後，就不可以再造業！這一點很重要。

所謂「三界無安，猶如火宅。」蓮池大師是中國明朝有名高僧，出家後還時常回家探視他的太太，他太太是聰明人，心想丈夫已出家，而不專心務道修行，放不下情愛，怎能上進？因此在家門入口處，掘一深坑，下面點著火，上面用蓆遮蓋。恰巧蓮池大師又返家，一入門便跌下坑，很驚慌說：「為何這裡是火宅？」他的太太說：「既知道是火宅，為何還要回來！」這句話點醒了蓮池大師，從此便專心修道，再不回家了。