金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄。」這個「相」變幻，變遷不已，而且每個人見相以後的感受也不一致。譬如說，父母在心情愉快的時候，看到孩子們在歡笑吵閙，就會覺得孩子們天真可愛，但是當心情鬱悶的時候，對孩子們的歡笑吵閙，就會覺得厭煩。這就是見同一個相，因心境不同而感受大有分別。如果以深智慧來觀察，「歡喜」、「鬱悶」者是誰呢？歡笑吵閙的又是誰呢？都只不過是彼此因緣而生的兩個幻想的對待而已。既然如此，有什麼好歡笑的，又有什麼好鬱悶的，如此的歡察，才能悟知「諸法空相」的真理。
 

現在，再來說一個不可見有對色的事物，來說明空無的道理。臨濟宗有位正眼禪師，常常用真空的道理來接引在家信眾，有一次，一位在家信眾對禪師說：「禪師！我天生就有一副壞脾氣，很容易動怒，這樣影響了我和別人的感情。每當盛怒之後，覺得很後悔。可是這個壞脾氣偏偏改不了，你看怎麼辦呢？」
 

禪師聽了他爽直的話以後，回答他說：「你的個性倒蠻有趣，你如果真要改正你容易發脾氣的缺點，還是有辦法的，這樣好了，你現在就對著我，發一頓脾氣給我看看。」那位信眾聽了，覺得有些為難，就說：「這怎麼可能呢？現在沒有什麼事可以使我生氣的，怎麼能發脾氣呢？」禪師說：「你不是說天生了一副壞脾氣嗎？既然是天生的，那麼，壞脾氣一定藏在你身體的某處，隨時隨地都可以找出來給人家看呀！」
 

信徒聽了禪師的話，更為難了：「壞脾氣是看不見，摸不著的東西，怎麼能找出來給您看呢？無緣無故是發不起脾氣來。」禪師聽了就開示他說：「這就對了，你說你的壞脾氣是天生的，既然是天生的就一定藏在你身體上某處，可以找出來給人家看，也可以隨時隨地發出來，如眼睛是天生的，所以能給人家看，也能隨時隨地看東西。

 既然你知道有緣有故才發脾氣，證明那脾氣是因外界有什麼對礙的事物，刺激了你的眼睛看到、耳朵聽到了，才會發脾氣的，這脾氣跟本不是與生俱來的，是後天的一種習氣養成的。是因緣而有的，以後如果你看到、聽到不如意的事，先別發脾氣，反轉身來自問：「究竟這脾氣由何處而起呢？」自全身上下到處找找看，如果找不到能使你發脾氣的東西，就證明脾氣是空的，既然是空的，還發個什麼脾氣？」
 

經過禪師一番開示以後，那位原本脾氣壞的信眾，悟到脾氣是因緣所生法，並不是與生俱來的東西，因緣所生的脾氣是空的，不實有的，怎麼能對空脾氣而自尋苦惱呢？如此省察，悟達以後，他從此不再發脾氣了。如果大家明白了這宇宙，人生的萬事萬物，都是因緣所生，無色、受、想、行、識五蘊的存在，或觀照這五蘊皆空，那麼，這世間就沒有什麼能束縛我們的了，沒有束縛，就沒有煩惱痛苦，豈不就是度一切苦厄了嗎？
 

十二因緣法是：無明緣行，行緣識、識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受、受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。「無明」就是過去世的無始煩惱，以現在話來說，就是不明事理，所以常處於迷惑之中，因迷惑而造業，無明是無始而來的，是根深蒂固的，人類的生命都是由它來操縱，使人永遠沉淪於憂悲、惱苦之中。佛陀思惟的結果，認為人類眾生若真要脫離憂悲、惱苦、非除掉無明不可。

凡是具足了般若智慧的人，觀照了因緣皆空以後，對環繞週遭的一切事物，都不能對他發生任何作用。如處逆境的時候，不會怨天尤人，反而視逆境為逆增上緣，更加精進於道學的修為，而處順境的時候，這順境也不會使他得意忘形，而會利用這順境，更增長自己的善根。
 

現在說一則日本的歷史故事，從前日本有位大臣名叫豐臣公，他有位女兒，名叫中將姬，她在五歲時，生母就亡故了，她的父親娶了一位繼母，繼母的名字叫昭日，是個壞心腸的女人，對前妻所生的這個女兒，百般虐待，不時想用各種毒計將她置之死地，但是中將好像吉人天相，都逃過了劫數，但她的繼母始終不罷休、中將姬逐漸長大，她夙具善根，虔誠念佛，有一天她的父親奉皇帝命令要出公差，繼母認為機會難得，就教唆家內傭人，叫他將中將姬騙到深山去殺害，那位佣人依計而行，將中將姬騙到一處懸崖壁之處，然後對中將姬說：「小姐，不瞞你說，你母親命我在此山取下你的首級回報，別怪我無情，你只有認命了。」他一面說一面就動手。
 

中將姬聽了，開始有點驚惶，因為她是信佛的，所以立刻恢復鎮定，平和地對那個人說：「你要取我的首級，既不是我父親的命令，也不是我繼母的意思，而是我夙世的因緣如此，我不會埋怨任何人，今日的無辜被殺，即是前生的因緣。只是要向你請求的是，為了亡母早證菩提，我每天都要虔誠誦念淨土經(阿彌陀經)超渡，今天還沒有念經，是否可以容許我誦完經以後，再取我首級呢？」那佣人認為這是可以答應的，於是中將姬就在月色照耀之下開始誦經。
 

誦經前發下三願：

第一願是迴向父母、君上現世安寧。

第二願迴向亡母早證菩提。

第三願迴向自身罪深重，希望脫罪往生西方極樂世界，解脫一切脫痛苦。

當她誦完了經，發完了迴向大願之後，平靜地對佣人說：「勞你久等了，現在你可以動手了。只是我死了之後，請用我身上的上衣將我的頭包起來拿走，免得別人看了害怕。中衣你可以拿去給沒有衣服穿的人。至於下衣請留在我屍身之上，將屍體推落深谷之中就行了。」
 

她說完以後，面朝西方，雙手合十，誦念佛號，那種平靜莊嚴的神情，佣人看了大受感動，不禁地丟下了手中握著利劍，跪在地上痛哭地說：「小姐，您到了這個地步，不但不怨恨繼母，反而為她念經消災，是何等善良、慈悲，我怎麼能忍心而殺害您呢？請原諒我原先的邪惡，淮我贖罪，我願意和妻子終身侍候您，保護您。」於是把中將姬帶回自己的家，一道進入妃州雲雀山躲藏起來。因為中將姬麗質天生，能彈奏，深受天皇喜愛而賜給她中將姬的名字。
 

這個故事被記載在夫桑皇族史蹟中。由這個故事，證明一個人若能證得般若智慧，照見了因緣的空法，就能將生死置之度外，對環境的惡劣，不足以動心，更不足以心生恐怖。這故事中，中將姬是最能明瞭過去世無明惑業果報的因果關係的，無明是因緣所生法，它是空的、假有的，即空又假，即不執著，也不必用心去滅除，行於中道第一義諦，所以佛陀才說：「無無明，亦無無明盡。」這就是不執不去，處於中道的境界。
 

「行」：就因為過去世的煩惱而起的善、惡行業，也就是說，以無明煩惱為因，而本能地發生動作，就是名「行」。

 「識」：就是依過去世的業力，而成為現在世受胎之一念。如過去世善業成就者，即受胎為人身；若惡業重者，是牛胎馬腹。
 

「名色」就是受胎以後，在胎中先發育心臟，而後育其它內臟器宮，外部的頭及四肢是最後發育成形的，然後有了知覺的能力。所以「名色」中的「名」是屬於心法，心法是無形體可見的，只好以「名」而名之，「色」是有形體可見的，如眼、耳、鼻、舌、身就是屬於「色」的範圍。
 

「六入」：就是六根，凡六根的眼、耳、鼻、舌、身、意等器官都成就以後，就到了出胎的時候，嬰兒生下的時候，雖沒有很高的意識能力，但生活環境的轉變，他是能立刻意識到的。如剛生下的嬰兒總是會哭，這就是對新環境不適的一種表示，更明顯的是，剛一生下來，就知道肚子餓要吃奶，這吃的意識也與生而來。
 

「觸」：就是逐漸長大，對環境的接觸面越來越多，最敏感是氣溫，太熱、太冷，他都會覺得很苦，對甜味則喜好，對苦味則厭惡；年齡越大，觸的事物也很多。
 

「受」：就是因六根對環境之所觸，是苦、是樂，都得承受，這承受是隨著對事物的認知、了解能力而與日俱增的。年小的時候，所受的苦、樂較少；年紀越大，所受的苦、樂就越多。苦者想排除，而樂者想貪者。
 

「愛」：就是因樂受而生「愛」，這愛有強烈貪者、執著的意味。因為人生需要的東西太多，所以愛也就越擴越大。
 

「取」：就是凡對某項事物已生愛著的時候，自然而然地要佔為己有。愛財者取財，愛色者取色，愛名者取名，愛權位者取權位…世間事物五花八門，而取著的事物也欲壑難填。
 

「有」：就是因為心中對外界事物先生愛，後生取，就發生種種追求的行為，有行為就有業。善行則生善業，惡行即生惡業，這「業」就是煩惱。這煩惱業必受當來之果，所以業即名為「有」，也就是來世受胎之因。所以有句俗話說：「欲知前世因，現在受者是；欲知後世果，現在作者是。」這三世業果報應，都可以由現業得知。
 

「生」：就是依現在所造的業為因，以為來生受「生」所依。所以業因是件很可怕的事，凡是已得菩薩位的人，都很害怕造因，就是這道理。
 

「老死」：就是未來世受生之後，定有老死的現象出現，因為一切萬物有生就有死，這無常的現象是宇宙的鐵則，是誰也逃不了的。

 綜合以上分析的十二因緣，其中「無明」與「行」二者，是屬於過去世之因；「識」、「名色」、「六處」、「觸」、「受」五者是由於過去世之因而受現在世之果。

而「愛」、「取」二者又是現在世的惑業，緣這惑業，而成為未來世之「生」與「老死」之果。這樣的一個循環，就成了「過去現在」，「現在未來」的二重和過去、現在、未來的三世，合起來就叫「三世二重因果」，輪轉生死不已。
 

佛陀一再地告誡弟子們要斷無明，就如同截多羅樹頭一樣；以般若智慧之劍，將無明一刀兩斷，再不復生；無明不生，則十二因緣即不成立；無十二因緣，即不再輪轉生死。到了這個時候，就是佛陀一再宣說的：「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」能「不受後有」，才真正的是脫離生死而不生不死了。
 

佛陀當年在菩提樹下所悟的道，最重要的是十二因緣法及四聖諦。這四聖諦是佛陀以般若智慧觀察、分析了宇宙、人生的一切事物以後，歸納出人生由痛苦中出離而得解脫自在的四個階層，這四個階層就好像是一條軌跡，只要依循這條軌跡去修學，就能出離痛苦的結纏而達到解脫自在的境界。
 

「苦諦」：佛陀觀察人生是「苦」，一般人總不明白佛為什麼說人生是苦，總認為人生快樂得很，享樂的事很多，為什麼說人生是苦呢？有些人還強調說：「好死不如惡活。」也就是說無論生活多苦，能活著總是件快樂的事。現在是工業時代，有許多的人意外受傷而變成了植物人。有些人主張立法讓植物人安樂死，但也有些人認為「好死不如惡活」，甚至到了膏肓的病人，還想活下去。
 

依佛陀看來，死固然是很苦，活著時也是苦，只要有生，就一定有苦，只要有生，就一定有苦，這是人生的一條鐵則，在講解「度一切苦厄」的時候，曾將人生是苦列出了八苦，即生、老、病、死、愛別離、求不得、怨憎會、五陰熾盛等八種苦。現在下列說出五種苦：
 

①  在身體方面：生理上有許多的缺陷，這種缺陷有先天與生俱來的；也有後天造成的，如面容的醜陋，四肢的缺損，六根的不全，這些都能予人帶來很大的痛苦。至於貧窮的缺乏衣食，或工作過重的疲憊，老年的行動遲鈍，健康每況愈下，久病垂危時的掙扎，無一不是苦，這些苦誰能避免呢？
 

②  在內心方面：貪心不足，見色生貪，見財生貪，見任何美好於心的事物，無不生貪；貪而不得時是苦，貪得太多時仍是苦。其他如瞋恨心的增長、愚痴、我慢、憂愁、恐懼、怨妒等等心理，何嘗不是苦呢？這些苦更是人人難免的事。
 

③  在外界方面：所謂外界是自身所對的境界，這外界也給人生帶來許多痛苦，如水災、火災、風暴、寒、熱、瘟疫、猛獸等等自然界的侵害，都能造成人生的許多痛苦，雖然現在科技很發達，但仍無法避免這些苦的侵襲，如每年氣象報告颱風即將侵襲本島時，沒有人聽了不生恐怖之苦，一旦真的侵襲，更造成許多人員傷亡，財物的損失，那更是痛苦得很。
 

④  在人事方面：大者有戰爭刀兵之苦，流離失所之苦，而小者有仇恨的相殺、盜匪的劫奪，車禍的威脅，意外的人為災害，無不為人生帶來的痛苦。即以竊盜猖獗一項來說，給人們帶來的痛苦，就足夠了，看看大家的窗門都釘上了如監牢似的鐵欄，將自己和家人關在其中，身心的痛苦是難以形容的。一旦走到馬路上，車如流水似的急駛而過，對生命時產生威脅。這些的苦，又何能避免呢？
 

⑤  在命終以後方面：有的人以為一死百了，這句話是不正確的，人死以後真的能一了百了嗎？俗語說：「生死事大。」生的時候有許多不能了，死亡以後仍舊許多不能了。在生的時候若積累了許多善業福報因緣，死了以後可能生於人、天界；受的苦比較少一點；若是作惡多端，死了以後墮落到畜生、餓鬼、地獄三惡道中去，千年萬劫都出離不了。怎麼能說「一死百了」呢？可是人們一生中，作惡的時候多，為善的時候少，墮落的機會是很大的。
 

所以佛陀為什麼苦口婆心的叫人多做善事，道理即在於此。從任一個角度來看人生，總是苦的，因此佛陀在法華經內形容說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」這四句話將整個人生形容得太貼切，凡人內心受的苦，叫內苦；而外界給予的苦，叫做內苦；命終之後所受的苦，叫後苦，怎麼說人生充滿快樂呢？
 

「集諦」：上面分析了人生是苦，沒有快樂可言，雖然有時因某一欲望得到滿足而覺得身心快樂，但這種快樂時間極為短促，時間一過，苦亦隨之而來，尤其欲望這東西很能危害身心，使心永遠處於不滿足的痛苦之中。然則這些痛苦從那裡來呢？有的人總是怨天尤人，認為自己命苦是別人給他的，依佛陀的看法，所有人的痛苦，都是自己招惹而來的，不是外力造成的，以俗語來說，真正的是「自作自受」。

如孟子說；「天作孽猶可違，自作孽不可法。」「違」是逃避的意思，這就是說，天若要給你來什麼痛苦時，你還可以逃避掉，唯有自己招感來的孽是不可能逃避，而要自己去承受的。

人之所以自己招感痛苦，完全是心理的作崇，心能生三毒，就是貪、瞋、痴。因為這三毒的關係，而製造出無數的惡業。這惡業日積月累，越來越多，就如同台北市的垃圾一樣，一天一天地堆積而成垃圾山，人生的痛苦也是如此堆積而成的。

苦的根源是貪欲而來，貪欲分為財、色、名、食、睡五種，所以稱為「五欲」，這五欲是由無明的愚痴惑業而起，對於任何稱快於心的事物，都生執著而不肯放捨，因此又招感了無窮的煩惱。可是人們卻仍喜歡在煩惱的痛苦中生活著，-他不知道這招感而來的苦業煩惱，關係生死交關大事，所以佛陀認為眾生之所以愚痴就是這個道理。
 

「滅諦」：就是滅苦，一個人具有智慧的人，任誰也不願意忍受那無窮的生死之苦。總希望從煩惱痛苦中解脫出來，什麼是滅呢？就是要將無明、煩惱、痛苦，一切寂靜消滅無餘；沒有煩惱、痛苦、身心已至不為五欲所迷，不為境界所動，那就是所謂的「涅槃」。

涅槃分為有餘涅槃和無餘涅槃，有餘涅槃就是一個精進不已的修行人，在他有生之時，就已斷盡了煩惱苦業及生死惑業，也就是說他已不為一切境界所動，身心處於如如不動的土境界，只是這四大假合之身還存在著而已，所稱之為「有餘涅槃」。
 

這樣的修行人，一但世緣已盡，四大不調，這有漏之身體不存在而寂滅了的時候，就是真正是一切皆盡，這叫做「無餘涅槃」。涅槃是一種修行至一種「不生不滅、不垢不淨、不增不減的境界，」這境界只有行者自己知道，是不能用言語、文字描寫形容得了的，修滅諦的目的是什麼呢？就是為滅除在生時煩惱以及生生死死的一切痛苦，也就是要將自我從煩惱、生死中解脫出來。

所以涅槃也可以勉強解釋為「解脫」。既經解脫，則身心自在，不為一切有為的生死所束縛。一個禪行者，對一切的順境、逆境，都不足以使他動心，所以能快樂自在，而認為「日日是好日」，因為已沒有任何事使他困擾了。
 

「道諦」：但是要達到涅槃解脫、日日是好日的境界，那不是靠說說而已就能達到目的，而且先要下一番修行的功夫去修證的。如何去修，就必須遵守一定的「道」，也就是「佛道」，佛陀說法四十九年，所指出的修學之道是很多的，但歸納起來，即是三無漏學和八正道。
 

三無漏學是戒、定、慧。什麼叫有漏，凡夫煩惱未斷，所以是有漏之身，因為眾生皆有佛性，佛性是清淨無染的，但凡夫因有貪欲，而使佛性被貪欲漏入而污染了，乃生煩惱，這就是有漏。而修行的人，他們關閉了有漏之門，那些貪欲無門可入，污染不了佛性，所以是無漏。
 

再來說明如何修無漏的三學。

第一是戒學：這戒學分為許多種，其中最基本的是五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五戒是一切佛弟子的根本大戒，無論在家與出家的佛弟子，都要嚴守的，其次是十善，十善是除上說的五戒外，還有不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不愚痴。
 

第二是定學：就是禪定，這禪定是由戒學而來的。修定學可以滅除貪心和瞋心，貪、瞋不起，即能如如不動，其心清淨明瞭，即能生智慧。
 

第三是慧學：慧學是由定學而來，因為身心清淨而又不動的時候，對任何事物都能判明，愚痴即不存在，所以慧能除愚痴。這三學通於聲聞、緣覺、菩薩，都是大家要修的「道」。這三學能使行者由漏而為無漏。
 

其次來說明八正道。八正道就是八種合理、正當的事情。

一、 正見：對世上事情，要有正確，真實的看法。例如善有善報，惡有惡報。

二、 正思：思想要純潔，不思想一切不良的事情。例如偷盜、殺生、傷害他人等。

三、 正語：不說謊、不咒罵他人、不挑撥是非。

四、 正業：遵守秩序，不作殺生、偷盜，行為正當不偏。

五、 正命：做有益社會的工作，有正當的職業。

六、 正勤：努力做善良的行為，不做罪惡、錯誤的事情。

七、 正念：專心繫念佛名，或念法、念僧。

八、 正定：精神集中。

 

以上八道，不但通於聲、緣覺、菩薩，而且是通於在家出家的四眾弟子，而這八正道是學佛的人最重要的戒律，奉行八正道的人，心靈純潔，行為端正，他的前途光明、幸福。