台灣近幾年來學佛風氣鼎盛，這對安定人心、淨化社會具有正面的意義，的確是個令人可喜的現象。不過，長久以來民間信仰與佛教混淆，以致造成若干社會大眾依舊「神佛不分」，誤把民間信仰的儀式、內容，冠上佛教的標誌，致使佛教本身蒙受不必要的誤解、批評。進一步說，儘管信佛的人口直線上升，絕大部份的佛教徒仍然缺乏對佛法正確的認識。試想，連佛教徒本身知見都不正確，遑論一般社會大眾。因此，如何以智慧抉擇佛法的真義，成為正信的佛教徒，遂成為每位學佛者的當務之急。
 

很多人都把「信佛」與「拜神」當成同一件事，反正只要燒香拜拜的，就自認為是佛教徒。尤其在填寫資料時，宗教欄下幾乎寫得都是「佛教」，可是，事實上可能信奉的只是神道教的神祇。其實，神與佛之間彼此境界相當懸殊。民間祭拜的神祇，大都因為在生之時忠義凜然，這是屬於正神。另外，有些邪神是依邪法修練成精靈之物，雖有神通，但仍未脫出鬼趣。

總之，神只是福德勝過人間，依舊尚未脫離六道輪迴。而佛是徹悟宇宙人生真理的覺者，超越了煩惱痛苦的束縛，達到身心自在解脫。所以信佛、學佛的目的是追求真理，依照佛陀的教誨做心靈的革新，以期超越內心的煩惱。一般人拜神則是為求神明保平安、賜福報。兩者信仰的動機、修行的結果截然不同。
 

常有信眾問我，幾乎每部經典在流通部份，都會讚揚誦讀該經，具有無量功德利益。可是，為何自己誦經多年，根本沒有感受到甚麼變化。到底問題出在哪裡？想必很多人都有類似的困惑。這都是因為不懂誦經的意義要領，依著自己一廂情願的想法，希望藉此求福免難。這些人以為誦經是誦給佛菩薩聽，認為誦的愈多，功德愈大，於是一天到晚敲木魚念經。誦經，是誦念佛陀的教誨，經典的內容是記載釋迦牟尼佛說法四十九年的垂示，是叫我們以經典所教導的內容，提示自己來開發智慧、解脫煩惱，達到內心的平靜。
 

誦經後還必須將經典的教導，落實到日常生活中以求身心改變。這樣，才能真正做到消災解厄。依我個人的體驗，具體改變的方法，應該由「口業」開始做起。首先，要做到不去攻擊、批評別人。論斷他人時，旁人同樣在評判你的言行。其次，聽經聞法時，專心在佛法上，不去聽一些人我是非，更不要散播是非，所謂「說人是非者，即為是非之人。」建議大家多在慎守口業上用功夫，如果真能做到這點，縱然沒有誦經，自然能夠消災解厄。因為不去批評別人，就不會到處樹立敵人，凡事自會逢凶化吉。
 

談到這裡，順便解釋消災求福的基本原理。依照善惡因果的法則，災禍的發生或福報的來臨，就是因果的酬償。所以，從佛法的觀點來說，最好的消災祈福的方法，便是行善去惡；而消災延福的原理，在於懺悔及發願。「種瓜得瓜，種豆得豆。」種什麼因就得承受什麼果報，必須勇敢的來承擔。但是，如果能生起懺悔心、願力，則尚未成熟的果報也可能會跟著轉變。

這就好比罪犯在受法官審判時，若承認所犯的罪行，並且有意悔改，法庭會減他的刑責一般。自古有所謂戴罪立功、將功贖罪；現今有判緩刑而不收監判刑，不起訴處分，庭外和解等，這都是雖有罪行的因，卻能轉變犯罪果報的實例。其次，祈求消災增福的人，不要一邊祈福，一邊繼續造惡。

須以真誠的懺悔心來誦經、拜懺、布施、供養，這是對淪為鬼神中的宿世冤親債主，用佛法予以開導，使他們心開意解、脫離苦趣，不再來索償舊債。總之，如果不斷造惡，便會和災難的因相應；若是棄惡行善，便能消弭災難的因，而遠離災難。
 

誦經求福相關連的一件事，是在家學佛應當如何做早晚課誦的問題。每個人走入佛門，一定有一個基本的動機。依我個人的觀察，許多人會信佛，是因為對現狀感到困惑，覺得需要解決這些疑問，才尋求宗教的慰藉。處在現今的社會，大家都很忙。即便是佛教徒也得面臨各式各樣的社會活動，這些活動的內容，會對佛弟子的身心現狀，造成影響，甚至引發相當程度的壓力。所以，必須藉修行讓我們在現實人生活動之中，過得安然自在。而做早晚課的目的，正是達成上述目標的一種方法。
 

一般佛教徒做定課常犯的毛病：
 

一、匆匆了事；因為每天都很忙，自己所訂的功課，彷彿是固定的儀式，一定要匆匆把它做完，做完好像就對佛菩薩可以交待。可是，這麼一來，根本無法發揮自我教育的功能，因此效用很低。

二、本末倒置：有的一下子誦好幾部經典，早晚課下來，花上一、二小時，這種方式或許家庭主婦比較合適。
 

問題是否做完冗長的定課就是功德無量？答案恐怕是否定的。因為往往只是簡單誦過，並沒有吸收經典裡面的精神，將之運用於人格的反省。照這種方式做定課，儘量修個二、三十年，只怕教育功能依然效果不彰。時下的社會，人人都可受到媒體的魅力，它能製造輿論，發揮力量。佛教由於較以往普遍，也漸漸得到媒體的青睞，但是媒體從業人員對佛教缺正確的認識，以致產生偏頗的報導，造成社會大眾對佛教有許多誤解。另外，有些人冒充出家法師化緣、騙財、騙色更使得佛門形象蒙上負面的色彩。
 

例如有人認為出家人都是因為生意失敗、失戀或是人生遭逢重大挫折後無可奈何的選擇，結果讓一般人對出家眾沒有恭敬心。對此，我覺得有必要予以澄清。有些人不反對佛教，卻認為出家人不事生產，是社會的寄生蟲。其實早在佛陀時代就有人提出類似的質疑。有一次佛陀出外托鉢，遇到一名農夫問他：「沙門啊！我是依靠耕田、播種才獲得食物，你為何不自己下田耕種，而向人托鉢化緣？」這時佛陀立刻回答他：「長者啊！我也是耕耘的。」

農夫又問佛陀：「你是農夫嗎？你的牛、種子和田地在哪裡呀！」佛陀向他解釋：「眾生的心地就是我的田地、八正道是我的種子。精進是我的耕牛，眾生的心地撒下八正道的種子。我勤力耕耘他們的心地，使他們拔除煩惱，得到安樂。」農夫聽了，明白過來，立刻懺悔，把上好的奶飯供養佛陀，他說道：「佛陀，請接受我的供養吧！你已經耕耘我的心田，播下善良的種子，我將有幸福的收穫。」
 

我曾遇過一名大學生，問我說出家人住在寺院裡面，無須工作，坐享清福實在太享受了。當時我也不跟他辯論，只請他在寺中住一個禮拜，體驗出家的生活。結果住了兩天，他就跑來告訴我要求下山。因為他每天跟我們一起生活，一大早就起來做早課，做完早課又得出坡作務；緊接著又是大堆事要做，到了晚上等作完晚課後，又要自己利用時間看經、拜佛；兩天下來，他就大呼受不了。

由此可見，出家人不是沒事可做。絶大部份的出家眾都是過著清苦的生活、勇猛精進。他們所做的除了自利之外，更導人向善，重德行、修持，使得自己的人格一天天提昇，來修行了生死，使社會、國家、整個世界獲得極大的利益，這怎能說是社會的寄生蟲，所以，不了解佛法的人說出家人清閒，寄生社會在消費，都是一種偏見。
 

很多人都誤以為信仰佛教後一定得出家，因而裹足不前。出家是源自印度佛教的制度，我國社會深愛儒家思想影響，對此誤解極深。譬如：有時聽人說起，如果每個人都學佛，則人類不就要滅種了。因為他認為學佛就是大家都去出家，沒有夫婦兒女，社會豈不瓦解？這實在是一個很嚴重的誤會。

佛弟子可略分為出家弟子與在家弟子。出家、在家都可以學佛修行了脫生死，並非學佛的人一定都得出家，絶不會因為大家學佛，就破壞了人類社會，不過或許大家會問：既然在家、出家都可以修行了生死，又何必有出家制度的存在？這是因為要弘揚佛教，推動佛教，推動佛教有賴一些專業人員。

這些専業人員最好是出家人，他們沒有家庭負擔，又不用做其他種種工作，正好全心全意修行，努力弘法。佛教要在這個世間存在，一定要有這種人來推動，因而有了出家制度。佛經中雖然讚歎出家有不可思議的功德，可是不能出家的人，不必勉強；勉強出家有時如不能法修持，那還不如在家比較好。出家的功德殊勝，但稍不留神，墮落的更厲害。要能真切發心，認真修行；肯為佛教犠牲自己，努力弘揚佛法，才不愧出家。
 

古人說：「出家乃大丈夫事，非將相所能為。」有的人一學佛就出家，以為學佛就非出家不可；這不但是自己誤，也害別人不敢來學佛。其實，學佛應認識到出家的不易，先做一個良好的在家居士，為法修學，自利利他。外教徒批佛教徒入寺禮佛，拿香、花、燈燭供佛，認為這是迷信，搞崇拜偶像。


這是似是而非的論調，與事實正好相反；佛教才是最不崇拜偶像的宗教，《心經》說：「色即是空，空即是色」；《金剛經》也講：「凡所有相皆是虛妄」、「若見諸相非相，即見如來。」

這些經文都在證明，佛教是不執著外在的形象。問題是一般人無法當下了解：「佛在靈山莫遠求，靈山祇在汝心頭」的道理，因為，如果沒有具體的形象，大部份人是不肯禮拜的。所以，有些佛門祖遂運用善巧方便，雕刻莊嚴的佛像，讓人們看到佛像自然升起恭敬心來，這是方便的接引法門。對於已經悟道的人而言，佛就在心中，不必刻意向外尋求。
 

佛是佛教的創始者，是由人修行而成為圓滿究竟的聖者。他是每個佛教徒的典範，是我們尊崇的對象。尊重佛當然會有所表示，好像孝敬父母，必須有禮貌一樣。佛在世的時候，可以直接對他表達恭敬。可是，現在釋迦佛已入涅槃；還有他方世界的佛，並不在我們這個世界，不得不用紙畫、泥塑、木頭、石塊來雕刻他們的形像，以作為尊崇的對象，這樣的禮拜，並非因為他是紙土木石。好比我們敬愛國家，要表示尊敬，就向國旗及國父遺像行禮，這難道是迷信的行為。天主教也有耶穌、聖母瑪利亞像。基督教也以十字架作為恭敬的對象，有的還跪下來禱告，這與拜佛又有什麼差別？外教說禮佛是崇拜偶像，這實在是很大的謬解。
 

依照佛教之觀點，生命乃是輪迴不息的一種狀態。一般人在生命剛結束之後，神識(第八意識)還沒有脫離身體，仍然有知覺，必須經過一段時間，全身冷卻，神識也出離了，才算真正死亡，並非只如醫學的觀點，如心臟、呼吸停止或呈腦死的狀況，即宣判死亡。所以，當人在斷氣之後，神識尚未離去之前，心靈是最痛苦的時刻，剎那剎那，一生的經歷如電影般；有人會因貪戀世間情愛、錢財而難割難捨糾纏矛盾，有人因為心願未了，而卻將遽然離去或到悲傷苦惱，也有人因冤屈未伸，而不甘願瞑目而去。

此時此刻正是悲苦交集之際，倘若聽聞哭聲或見到喜歡與討厭的人，或被搬動及錯誤的觸摸，勢必對即將出離身體的心靈，造成莫大的打擊與傷害。一般人，只要亡者一斷氣，隨侍在旁的人馬上會悲哀啼泣，或撫摟亡者嚎啕大哭，或任意搬動強令正寢，或趁身體未冷時為之沐浴穿衣，或注射強心針，或才斷氣立刻被送入太平間冷凍庫，或當天即被轉送殯儀館而兩三天後即舉行火葬。這些行為對神識來去仍有知覺的亡者而言，算是極為殘忍的一種虐待舉動。家屬所行所為，實貽害亡者不淺！
 

例如：有一次，我幫一位醫生的母親助念；由於這位醫生在北部上班，母親在高雄，當他得知母親病危而無法及時趕回高雄時，便請我先為他母親助念。當我到達現場時，臨場實際經驗告訴我，她確實已經往生了；可是，當這位醫生趕到時，並不相信母親已經走了，硬是要為她急救，打針。結果，經過一番折騰，死者雙目怒現，全身散發惡臭，嘴巴一直張開，久久無法合攏起來。

舉出以上例子，無非想要呼籲大家，一般人在氣絶之後，神識仍然是有所感受的，我們千萬勿將一些往昔一直習以為常的處理方式及錯誤舉動，加諸在亡者身上，致令他們痛苦異常，若讓臨終者升起無可抑止的瞋心怒火，將可能導致亡者墮落到悲苦難忍的地獄、餓鬼、畜生三惡道之中，因此，不可不知錯誤處理之嚴重性。
 

人剛斷氣，雖然看起來好像已經死亡，但是，一般人神識尚未完全離開身體，因為其往生之處尚未決定，所以在這個時候為他念佛助他一臂之力，有很殊勝的功用。然而如何助念？又該留意什麼呢？首先，在我們發現此人脈搏、呼吸已經漸弱的時候，就可以開始為他助念。再者，人在臨命終時，已經相當痛苦，為避免無謂的噪音﹐助念時應該使用引磬而不要用木魚，誦經也可以省略。

助念時只要念四字佛號(「阿彌陀佛」即可，因命終之人氣息孱弱，心念不易集中，故字數愈少愈好。速度音調緩急高低得宜，應避免咳嗽、噴嚏等雜音，如沒辦法控制，請到命終之人聽不到的地方去咳嗽、噴嚏。

助念以十二小時以上為最佳，最好廿四小時《斷氣時算起》。

助念應知：

(一)病者臨時若神識昏亂，可用棉花蘸大悲水塗嘴唇，令神識清明。

(二)氣絶後二小時或一個半小時應該簡單扼要開導亡者生西信願，再行助念。

(三)臨終極度痛苦，乃至掙扎嘶喊，此係冤親債主纏身，令自他兩利，應先取小木魚持往生咒一O八遍。

(四)生前惡業深重、誹謗三寶、障人修行等，死相難看，助念時須先為其三皈依，令求懺悔。此時，先在亡者面前，告知皈依三寶可種下善根，獲無量福報，故欲代其在佛前皈依。

以下在佛前念；我弟子XXX代為亡者XXX三皈依。「皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依佛，兩足尊。皈依法，離欲尊。皈依僧，眾中尊。皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。」(三稱)復念；我弟子xxx代念為亡者XXX在佛前求懺悔。「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡。從身語意之所生，一切我今懺悔。」(三稱)

(五)臨終疼痛難當，可注射止痛劑、鎮靜劑(以不傷害腦部清醒為原則)，以利攝心念佛。

在這裡我要特別交待清楚，在病人快要斷氣之前，這時不要誦地藏菩薩本願經，我告訴各位正確的方法：在病重時，這時可以誦地藏菩薩本願經，但如果醫生宣佈無效了，這時一定要開始念佛了，為什麼呢？因為人將要死時，聽覺是最後喪失的《楞嚴經》內有說：「此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。」是以病危之際，以助念佛號，最能令病者安詳往生，若是病人平日是念佛的人。亦須仗善友助念，方能相繼長念，平時若是不念佛的人，眾人異口同音，一句佛號充塞於耳，耳聞佛名，心緣佛境，自可與佛感應道交，蒙佛接生，往生蓮邦。
 

臨終助念，不唯利益亡者，兼且自利。

一者，增長善根功德；

二者，由茲獲眾多閱歷，以為自身法戒；

三者，我為人助念，來曰，他人亦為我助念；

四者，他因助念而往生西方，以此善緣，他曰，他亦隨佛前來接引。


所以，若聽到有人需要助念，應該發心參加。印光大師說：「臨終助念，譬如怯夫上山，自力不足，幸有前牽後堆，左右夫掖之力，便可登峰造極。」
 

為什麼助念祗要念一句佛號，而不誦經持咒或稱觀音名號？因為梵語「阿彌陀」，就是「無量光、無量壽」，無量光即消災，無量壽即延壽，如果虔誠唱誦，求佛力加被，若壽未盡，自可消災延壽，病體痊癒；若壽已盡，當蒙佛接引，若念觀音名號，則無求往生之心，故臨終助念，當以「阿彌陀佛」四字佛號，最為簡便易行。

且命終之人氣息孱弱，心念不易集中，故字數愈少愈好，有一次我到加護病房看到一位老阿伯，我請他念「阿彌陀佛」，他念不出來，他祗念「阿、阿」我幫他加一句「彌陀佛」，老阿伯說：「師父，我很痛苦。」

我回答老阿伯說：「我很痛苦，也是四字，阿彌陀佛也是四字，為什麼我很痛苦，你說得出來，阿彌陀佛你就說不出來。」由於可見，人一生重病，說四個字都很困難，何況說六個字、助念時應高低快慢得宜，念佛時太高則傷氣，難以持久；太低恐病人聽不清楚。因人臨終氣息急促，心跳加速，助念速度稍快。此時耳根還聽得到，但意識卻漸漸渙散，若速度過慢，難收實效。太快則恐臨時終的人氣弱，無法跟念。
 

應令佛號字字分明，句句清楚，使病者聲聲入耳，字字經心，病者可隨自己力量，小聲隨念或攝耳諦聽，心中默持。若助念人數少，可播放錄音帶或念佛機以輔助，但不可僅播放錄音帶，而不參與助念。錄音帶之作用在伴念，令助念者及病(亡)者起正念。因活人具陽氣，有心力、念力及光明，念佛時能放光、加持、避邪，而機器音聲，鬼神不怕，必以活人助念，方可感得佛菩薩前來。助念者多，往生機會較高。所以平日應多與法師、蓮友結善緣，臨終才不會沒人來助念。又有令病者使用耳機，聽聞佛號者，此舉甚是不當。助念音量視亡者臉色而調整，使用耳機，音量不易控制。助念若有感應，亡者臉色必轉慈和。
 

一般而言，斷氣後應持續助念八小時，但為確保無虞，可延至十六小時，甚至二十四小時更佳。最正確者為，助念至遺體冰冷、毫無體溫，方表神識已完全脫離。若未足十六至二十四小時，即倉促蓋棺，倘有回陽現象，豈非於無知之下，置人於死地。撿骨時，偶值屍骨為俯臥者，即因回陽時掙扎所致。為免此悲劇，切勿急忙蓋棺、安葬。或以為既已斷氣即告死亡，諸根不再作用，有亡者氣絶多時，遇親人趕到也會流眼淚，我們看是死了，實則仍在彌留狀態。我有一個學生的弟弟因意外喪生，死了三曰他的未婚妻前來，原已如木的亡者竟七孔流血，可見亡者並非毫無知覺，斷氣後應持續助念，必有利於亡者。
 

我曾經看到一位比丘尼錯誤的處理，我想她可能沒有看過印光大師全集，人生最大的一件事及飭終津梁，為什麼我知道呢？因為有人剛往生，她去到那裡，馬上念彌陀經，不是說念彌陀經不好，或是不對，絶對不是，如果剛往生就要幫他誦彌陀經，亡者應該是高僧大德，他修行已經修到蓮花現前，這時誦隬陀經，沒有關係。

以前有一位祖師大德，在臨命終時，請他徒弟幫他誦彌陀經，當誦到七重欄楯、七重羅網、七重行樹皆是四寶周帀圍繞，池中蓮花青色青光，黃色黃光…他一直點頭，太好了，都跟經典講的一模一樣，但是對一個凡夫俗子，他平常也沒有學佛，也沒有修行，也沒有發願要往生西方，陽氣一退，意識就散亂了，這時幫亡者誦彌陀經，他那會知道彌陀經在誦什麼呢？誦彌陀佛經是要助念二十四小時以後，亡者身邊要放念佛機念佛號，其他的人再到西方三聖前誦念彌陀經。
 

為人助念，喪家所備茶水，可以飲用，但三餐自行解決，不可以增添家屬困擾。助念完喪家結緣之毛巾、肥皂等可接受，若自覺福德不夠，可轉供養出家眾。紅包則萬不可收，因為在家眾，無法念眾生種福田。助念畢，返家後應沐浴、洗頭、全身衣服換過，方可在佛前做功德。助念時，不必一定要穿海青。若是穿海青，可準備二件，一件為拜佛，做功德用，一件為助念専用，可免時常洗。
 

佛前誦經，其目的有二：

一者，猶如親聆佛教導，以鑑察自身思想行為。二者，代佛說法。
 

六道眾生皆有佛性，誠敬専一誦持佛經，可感得各道眾生聽聞信受，為亡誦經，因為人死後靈性較高，或可得度，據《地藏菩薩本願經》所載，地藏菩薩本願生生世世救度其母，故此經又名孝經。家屬可於頭七、二七、三七誦《地藏經》回向亡者。死亡乃生命必經之歷程，亦可謂生命現象之部分。

達賴喇嘛說過，忽略死亡抑或正視死亡，皆不能克服死亡，以其為必然發生之事實。吾人每每為諸事預做準備，雖未知死神何時降臨，但知其終必來訪，怎能不於事前妥帖預備？無常隨時會來臨。縱今日不修行，明日仍須修行，此生不修行，來生仍須修行。今既聞佛法，應透視人生，作心理準備，當知一切法不可得，世間無一物為我所有。應將金錢化為功德，切莫將之化為惡業。
 

地藏菩薩對大辯長者言：「未來現在善男女等，聞健自修，分分已獲。」是以布施放生、印經造像、供養三寶、做諸功德，應趁生前及時行之，倘身後由家屬代作，所得利益，七分之中乃獲其一，此尚屬不幸之中大幸。如家屬不具正信，枉做種種無益舖排，而未能如法利益亡者，豈非徒然！
 

有一位比丘自覺業障深重，無福消受十方供養，所以想還俗，老和尚告訴他說；「你今年四十五，若以享年七十歲，僅餘二十五年，以二十五年賭注極樂世界，供養以二十五元賭注一千億，為何不敢下注？」這位比丘就打消還俗的念頭，精進念佛，用功經教，臨命終時蒙佛來接引，以五十四歲那年往生，還好有聽老和尚的話，辛苦九年即得豐碩成果。

設若有人生重病，自知死期不遠，就要摒除諸緣，謝絶親朋好友探訪，關起門來，専心持念四字佛號，並播放「阿彌陀佛」錄音帶(或念佛機)，二十四小時毫不間斷。若有人前來，亦告以念佛。因為探視無助於了生死，反而增添眷戀不捨，不如念佛，於己更有實益，能身心放下。如照這樣做，此人必可贏得極樂世界。
 

有一次，我應邀為一位老菩薩助念。良久，老菩薩仍未斷氣，搖手表示：「太熱！」又經數小時，我又問：「是否已見佛？」他點頭示意。又問「佛在何處。」答：「外面。」將往生的時候，右手頻指腳底。家屬問：「是否腳癢？」老菩薩搖搖頭否認。那時已呈昏迷狀態，口不能言，唯指腳底，忽然間，他清醒過來，我問：「菩薩，為什麼沒往生？你難道沒有見到阿彌陀佛？」

答「佛身碩偉，在門外放光，但因我的子孫拜腳尾飯，阻擋出路，我無法邁步向前。」拜腳尾飯的由來，是在明朝，有一犯人的太太攜飯一碗、雞蛋一個、筷子一雙前去探望。到刑場，她的丈夫已遭處決。因未備香爐，遂以飯碗為爐，以筷子為香，於腳尾祭拜，告慰亡夫。後世遂有拜腳尾飯的風俗。由此可知，拜腳尾飯對往生沒有利益，可能反而成為障礙。
 

如何利益亡者；

(一)七七算法：應自往生當日起算，第七天為頭七，第十四天為二七，依此類推。

(二)因每一動點皆有可能投胎，故作七宜提前一日作，並每日為其念佛迴向。

(三)七七期間，家屬宜茹素、斷淫。祭祀、待客應以素代葷，禁絶酒肉，因祭掉而殺生之罪業，將由亡者承擔，不可不慎。

(四)參加誦經、拜懺、打佛七(或地藏七)、水陸法會、放焰口等，將功德迴向亡者。

(五)家屬應虔誠參與超度法事，不可委之法師而置身事外。除作七及參加諸法會之外，家屬每日亦應念佛、誦經、並將功德迴向給亡者。
 

助念通告
 

一、來訪親友及眷屬，請遵下列事項：

(一)務必節哀，萬不可在病(亡)人面前哭泣、流淚，與其交談或觸摸其身體、更衣等，以免其割捨不下，無法安心而去，或因疼痛而生瞋恨。

(二)此刻最能表達孝思，於病(亡)人最有利者，即是念佛，令其安祥往生西方極樂世界。

(三)助念時，聲調高低，速度快慢應得宜，避免咳嗽、噴嚏或其它雜音，以求専一。若未諳助令者，亦請小聲隨念。

(四)念佛時請保持肅靜，禁止閒談，欲談論他事，請至他處。

(五)勿焚燒冥紙，往生錢，或抽煙，以免污染空氣，影響念佛。
 

二、迴向文
願以此功德，迴向XXX(亡者姓名)

上報四重恩，下濟三塗苦。

若有見聞者，悉發菩提心。

盡此一報身，同生極樂國。

十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。
 

人死最好火葬，有人說人死了已經很痛苦了，還要再死一 遍，這是邪知邪見，如果埋在墳場，蟲一樣把你吃光了，因為以前沒有瓦斯，有人到墳場割草回來燒，現沒人割草了，草長得多又長很亂，清明節去掃墓，也找不到墓牌，如果真有靈魂在那裡，墳上草又長得很長，蓋住墳墓，非常的寂寞，要是我們用火葬，骨灰放在寺裡「進塔」每天出家師父有作早晚課及二臨齋出食，一天吃三餐，如果土葬，祇有清明節吃一餐及在家裡作忌日，一年中祇能吃到兩餐，而且在寺廟還可聽經聞法，比在墳墓那裡寂寞好。