人人值得一看——談前世

一個人到這個世間來投胎，，父母與他一定有緣。緣很複雜，最重要的有四大類；這四類就是佛在經上講的報恩、報怨、討債、還債。如果沒有這四種關係，不會來的，對面遇到也不相干，也不認識。所以人與人之間這四種緣，我們要清楚。

如果是報恩來的，就是很乖的小孩，將來長大是孝子賢孫，不要教他，他就孝順。可見得他與前世有關係，這是先天的，後天的教育能夠彌補先天。

如果是報怨的，將來就是怨家對頭，一定搞得家破人亡。

如果是討債的，就是父母欠他的；欠得少，三、四歲就走了；欠得多，大概到十幾、二十歲，栽培他到念大學、念研究所，畢業了，他走了；討債的，往往都很得父母的歡心。

如果是還債的，父母一生栽培他，看他欠父母多少，他要欠得多，他對你生活照顧得很周到，物質上的照顧很周到，但是沒有恭敬心，沒有孝順心，這是來還債的。

如果他欠得少，縱然他自己非常富有，對父母的生活也很苛薄，讓你穿得暖、吃得飽就算了，不會給你享受的，這是欠得少的。

我們學佛的人懂得，遇到這個環境，討債、還債，心就平了，就不會計較了。要老實念佛誦經，三界六道是苦海，不是個好地方，還是到極樂世界去好。佛在經上常說「欲知前世因，今生受者是」，你要知道這前世的因果，你看看現在受的就是；「欲知來世果，今生作者是」，想想來世什麼樣的果報，現在造的因就是。

你看看現在這個世界，這果！你就曉得前世造什麼樣的因；再看看現在社會大家造的因，我就曉得將來社會會有什麼果報。歷史是一面鏡子！這決定不是假的。

我們人不止這一生，人有過去世，過去世還有過去世，既然有過去世，當然一定就有未來世，三世都有自己。這一生的事情有的時候會想到，前生的事情不知道，但是前生的習氣偶爾會現行。

譬如作夢，有許多夢中的境界就不是你平常能想像得到的。為什麼會作這個夢？與前生有關係。現在外國盛行催眠術，所以外國人承認人有前世，有許多人前世是動物，畜生道來的，也有人道來的，也有別的星球上來的。這與佛法講的相應！

我們在世間生生死死，死死生生，不止「千生」，無量劫來不斷地生死輪回。生死輪回是真的。我在美國遇到一個同修，他跟我說明這樁事實，他說他前生可能是住在美國的老華僑，死後到台灣來投生的。

他在台灣做生意，第一次到美國，人地生疏。他有一天開車，無意當中經過舊金山灣區南部一個小鎮，他原定的路線不是往那邊走的，不知道怎麼會開錯了方向，開到那個地方。結果一到那個地方就覺得那裡好熟，連小路他都知道。他想：大概從前自己是在此地挖礦的華僑，要不然，從來沒有來過，為什麼對這裡的街道與房子這麼熟？證明確實有前生。

有時候，我們去旅遊，突然之間會感覺到那個地方很熟悉，這就證明你過去生曾經到過。由此證明，人實實在在有前世。既有前世，當然就有來生，就有後世。所以，過去、現在、未來三世是真的。

我們人一生，在這個世間「一飲一啄，莫非前定」，你一天吃多少，喝多少，用多少，命里注定的，這一點不假。命怎麼注定的？是你前世所修的。你這一生所得的財富，是你前生財佈施的果報。你過去佈施得多，你這一生發大財。所以我們看到大富大貴的人，懂得佛法的人不會羨慕，為什麼？種瓜得瓜，種豆得豆，他種的好因，他當然要得好報，這一定的道理。

我們明白了，我們今天種好因，來生就得好的果報，我們也有，我們比他更具足，「一飲一啄，莫非前定」，所以要懂得種因。前世有修因，這世有果報的。這個人聰明智慧，他前世修法佈施。那個人健康長壽，他修無畏佈施。

有些人是大公司的大企業家、董事長，小學都沒有畢業。他底下替他辦事的都是博士。那些博士前生修法佈施，沒有修財佈施：他這個老闆是修財佈施，沒修法佈施，所以這果報不一樣。我們看到有些窮人健康長壽，他智慧也沒有、錢財也沒有，他前生修的是無畏佈施。所以你要懂得這個因，你就曉得現在的果報。

我們能用真誠心、恭敬心、清淨心，修三種佈施，果報自然得到。不要求，自然得果報。你得到果報能夠佈施，你將來這個果報輾轉，真的是廣大無有窮盡。

也許諸位要問，我看到那個人無惡不作，他發大財，也做大官，那豈不是他作惡得了善報？這是我們凡夫之見，凡夫只從表面上看，不曉得裡面的因果，不知道因果是三世的。

他今天發大財、做大官，他前世修的善因，今世得的善果，沒錯。今世他做了許多惡因，與他今世的果報不一樣，果報是前面的，來世則得惡報，要曉得這個道理。

現世果報的不是沒有，那是善惡力量太強了，會遭到現世報。作的惡太大，不要等到來世果報，現在就得到果報了，所以說大善大惡就變成現世的果報。因果是自己造的，因與果自己可以轉變。

我們常常講冤冤相報，這是一定要謹慎、要小心的。「決定不跟人結冤仇」，學佛的人要記住這一句話。縱然別人欺負我，別人陷害我，我也不記仇，逆來順受，應當如此。為什麼他會陷害我，他為什麼不陷害別人？這裡頭一定有原因，我們自己沒有宿命通、沒有他心通，不知道前世的事情。

我們一定要修忍辱。如果前世我們有冤仇，這世他來報復，這筆帳就清了，就結掉了，這是好事情，不要再爭執了。如果前世我並不欠他的，他來陷害我，我不記這個仇，是替我消災，好事情，何必要去計較？何必要去報復？用不著存這個心。

這世他來報復，報完了之後，他反而佩服你，他就會跟你做好朋友：某人了不起，我過去想這麼多方法陷害他，你看他若無其事，他這個度量大，他能夠包容我。

福是自己修的，不是天上掉下來的，不是僥倖可以得來的，一定要自己去修，要能夠包容人。你能夠容人，別人也能容你，你能夠歡喜對待別人，別人也能歡喜對待你，這是一定的道理。

佛在經上給我們說：人死為羊，羊死為人。這是講人宰羊，羊被殺之後投胎作人，殺羊吃羊肉的人死了之後又變成羊，冤冤相報沒完沒了。你今天吃別人的肉，你吃畜生的肉，畜生來生它會作人，你也會變畜生，他再吃你的肉，這樣互相地報復，沒完沒了，這個事情麻煩了。

佛一再勸我們，說冤家宜解不宜結，不要跟一切眾生結冤仇。吃肉，一般人認為這很正常，其實是什麼？是跟這些動物結冤仇，所以說吃他半斤，還他八兩，來生要還的，沒有白吃的！一切有情眾生沒有一個不愛惜自己的生命，生命受到危害，沒有一個不是懷恨在心。

你不要看蚊蟲螞蟻那麼小，它也有嗔恚，它也會記仇，你殺害它，將來它得人身，你得畜生身，他也來報復，所以是冤冤相報沒完沒了，這是非常的可怕！

現代社會對於殘障之人照顧得相當周到，這是基於人道。可是人為什麼生下來會殘障？這根本的原因是他前世殺業太重！佛給我們講世間的戰爭，叫刀兵劫，刀兵劫從哪裡來的？就是從殺生來的，如果這世間人統統不殺生，就可以避免這一切戰爭的災難，所以這是殺業的果報。

欠錢的要還錢，欠命的要還命。真正因果報應，這個事實真相搞清楚了，才真正明瞭，世間人與人，人與一切眾生，沒有人說是佔便宜的，也沒有一個吃虧的，你看他三世因果就清楚了！

因果報應，絲毫不爽。這世間戰爭、災難怎麼來的？冤冤相報，迷惑顛倒，愈報愈慘，為什麼？他不會報到恰到好處，總是超過一些。被報的不服，來生再報復！禍害是生生世世所結的，冤家宜解不宜結，絕對不跟人家結冤仇。不管別人用什麼心對我，我們總是以真誠對他，縱然受害也不礙事。

我們的目的是西方極樂世界，我們在這個世界多住一天、少住一天，根本就無所謂，何必斤斤計較？一定要心地真正平靜，這是往生西方極樂世界所具備的條件。我們得人身不容易，聞佛法尤其不容易，既得人身、既得聞佛法，就要認真努力去修學。

星雲說偈--因果偈

欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。

──古德

在佛教的經典裡面，經常提到一首偈語：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」這個四句偈，可以說把三世因果的關係，說的非常清楚周全。

佛教的因果，不是只有一世的因果，因此不一定今生作，就今生得到報應，它有「現報」、「生報」及「後報」等。若以植物來比喻，春夏的時候種植，秋冬就能收成，這是「現報」，是現世的因果；今年種植，明年才收成的，是「生報」，要來生才受報；今年種植，要經過許多年以後，才開花結果的，這個叫「後報」。

「欲知前世因」，想知道自己前世作了什麼？這並不難，因為「今生受者是」，你現在的遭遇都是過去的「因」所致，才有現在的「果」。想知道未來會怎麼樣？這也不難，「今生作者是」，只要看你現在是怎麼樣造作的，就可以知道將來會遭到怎麼樣的果報。所以，佛教的三世因果，是絕對沒有差錯的，所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」，都一定有因果的關係。

舉例來說，像新疆這個地方，你一眼望去全都是沙漠，但你說它真是沙漠嗎？沙漠裡也有綠洲，從天山流下來溶化的雪水，可以讓沙漠裡長出植物，開花結果。可見只要有因緣，就會有不同的結果。人生活在世間，不論好好壞壞，窮通得失，一切都與因果密不可分。

想怎麼收成，就必須怎麼樣種植；現在怎麼樣種植，將來必定會有什麼樣的收成。

一個人不管給人家怎麼樣欺侮，給人家怎麼樣欺騙，但是因果絕不會欺負人，因果也不會欺騙人。三世因果必定是有原則的，不會有虛假。我們如果要想信仰佛教，就先要從相信因果開始。

二百歲貧窮老者因緣

一天，在舍衛國祇樹給孤獨園中，一千二百五十位比丘、上萬的菩薩及數不盡的天龍鬼神，恭敬地圍繞著佛陀，專注聆聽佛陀說法，會場中滿是聞法的喜悅。就在這時，從門口傳來一位老人的聲音……

原來是一位老者，已經二百歲的他仍眉生秀毛，長耳垂肩，牙齒整齊潔白如貝，手長過膝，容貌非常莊嚴，宛如一位富貴長老。然而，這位老者卻過著非常貧窮辛苦的生活，不但衣不蔽體，四肢裸露在外，而且長處在飢餓當中，幾乎從未吃飽，每走一步都氣喘吁吁。這位貧窮的老者聽到佛陀住世的消息，心中歡喜非常，日夜發願要親睹佛面、聽佛說法，於是花了十年的時間，拄著枴杖一步步走來，今日終於如願以償，來到祇樹給孤獨園。正要走進園中，卻被守門人擋了下來，非常不甘心，於是對著守門的侍者大聲叫喊：

「我，是一個身世不幸的老人，過著貧窮辛苦的生活，挨餓受涷，求死不得，卻又無以維生。聽說世尊的大仁慈，對人都平等看待，萬物皆蒙佛恩，心生歡喜，日夜都想要見佛。十年了，我終於來到佛所在的地方，花了這麼久的時間，走了這麼遠的路，就是為了乞請佛陀開示，求離眾苦。你不讓我見佛，不但讓我最後一絲希望破滅，更是違背了佛陀慈悲的本懷，這樣做對嗎？」

佛陀已知，於是故意問阿難尊者：「你曾見過長壽且相好莊嚴，但罪業未消的老者嗎？」阿難尊者長跪合掌回答：「世尊，世上怎麼會有人相好莊嚴且長夀，卻又罪業未盡的人呢？罪業未盡的人又怎麼可能長壽？我實在沒有看過。這個人現在哪裡呢？」佛陀對阿難尊者說：「這個人現在被守門的侍者擋在門外，你去帶他進來。」

貧窮老者匍匐在地以肘前進，當他見到佛陀，悲喜交集，涕淚悲泣，至誠頂禮佛陀，長跪合掌說：「我的身世不幸，過著貧窮辛苦的生活，挨餓受涷，求死不得，卻又無以維生。聽說世尊您大仁慈，平等看待一切萬事萬物，所以渴望見您一面。我花了十年的時間，終於來到您這裡，卻被擋在門外不得其門而入。想要放棄這個心願離開，卻又沒有氣力，進退兩難；又怕萬一一口氣不來，死在門口，玷污了清淨的聖地，那我真是罪上加罪，悲惱交煎。想不到，世尊您早已慈悲憐憫我這個可憐人，派人帶我進來，今天能親睹世尊，至誠禮拜，死而無憾！我只想知道如何能消除罪業，速得解脫，不再受苦，懇求世尊慈悲，以無上智慧為我解疑。」

佛陀慈悲地開示：「人的生死因緣都是眾緣和合，現在讓我告訴你為什麼今生有這樣的果報……

過去生，你是豪強大國明慧王的太子，憍貴非凡，上為父母所珍愛，下為臣民所尊奉。有恃於此，你目中無人，恣意妄為，侵凌他人，甚至還以此洋洋得意。自己坐擁巨大的財富、珍寶，卻不知皆是民脂民膏；只知道課稅聚積自己的財富，卻不知布施助人，坐看百姓生活在貧窮當中。

有一天，一位叫靜志的貧寒沙門，從遙遠的國度來拜訪你，要求的不多，不過請太子布施一件法衣而已。你不但沒有好好接待，還態度極差，不但不供養衣服，連食物及水都不給，讓他如此過了七天七夜都空坐在接待室中。靜志沙門身體虛弱地只剩下一口氣，就像風中殘燭一般，隨時有熄滅的可能。看到這樣的景象，你卻非常歡喜，還聚集大家一起來看，當作娛樂。那時有一位侍臣勸諫說：『太子，沙門內存道德，其實凍之不寒，餓之不飢，所以來向您化緣，事實上是為了讓您培福。如果您不想布施供養，讓他離開就好，何必這樣對待他呢？』太子卻回答：『他是何許人，詐稱有道德？我只是困住他而已，又沒有要害他。算了，把他放了，也省得我憂煩。』便把他驅出國境。沒想到，靜志沙門還沒出國界，距邊界十多里的地方碰到了餓賊，想要把殺他來吃。靜志沙門對這群餓賊說：『我是一個貧窮的沙門，瘦弱得只剩下皮包骨，肉既腥又臊不好吃，殺了我反而白費力氣。』餓賊回答：『我們餓了好多天，餓到只吃土而已。你雖然瘦小，但還是肉，我是不會放你走的，你還是認命吧！』沙門和餓賊就這樣你來我往，僵持不下。太子一聽到這個消息，說道：『我已經沒有供養衣物、飲食，怎麼還可以讓餓賊殺了他呢？』立刻前往營救。見到太子的到臨，餓賊都向太子叩頭，並且伏首稱罪。當時的靜志沙門，就是彌勒菩薩的前身；憍貴的太子就是你的前身。你這一生受到這樣貧窮的罪報，是因為前世慳貪；而之所以如此長壽，是因為救活沙門的福報。罪報、福報如影隨形，猶響應聲，並不能互抵。」

貧窮老者稟告佛陀：「過去事已過去，願從前所有一切到此為止。希望以我垂殘之命，出家作沙門，生生世世常侍佛側。」佛陀應了老者的祈求，即言：「善哉！善哉！」一說完，老者的鬚髮應時落地，袈裟自然著身，而身體亦氣力強健，耳聰目明，即得上慧，入三昧。佛陀以偈頌曰：

「汝昔為太子，不識仁義方，
憍貴自放恣，恃為大國王。
自謂無罪福，以此可保常，
豈悟生死對，於今受其殃。
從罪復蒙祐，得睹天中天，
能脫既往罪，垂命入法門。
永離慳貪心，長受智慧根，
世世侍佛邊，保壽萬劫存。」

佛說偈畢，老者比丘歡喜頂禮佛陀。爾時，佛陀告訴阿難尊者：「若有誦讀此經者，當見賢劫千佛。能夠流傳此經，令後世宣傳者，彌勒佛時，皆當得度。如來廣長舌宣說之法，是最真實的道理，永不變異。」所有與會大眾聽佛所說，皆歡喜奉行，至誠頂禮世尊。

典故摘自《佛說貧窮老公經》

省思

「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」凡走過必留下痕跡，只要動諸身口造作，乃至起心動念，無論是善、是惡，皆是因果歷然，罪福不能相抵。於是，遇苦安忍，逢樂心平，始終由因地上來努力，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，終能道業有成。

學誠法師：不要錯解因果，因果報應公平嗎？

1、問：很多慈悲的人犧牲了自己，成全了別人，不知佛學的因果報應是如何報應的?

學誠法師答：因果有許多種，有的因果當下就能看到，譬如口渴了，喝水就能解渴。有的因果則隱晦難知，譬喻而言：種一顆蘋果的小小種子，需要很多年才能結出蘋果，也有可能因為條件不合適，最終無法結出果實。這是人人都能明白的道理，為何在人生的因果上，都期望能夠立刻見到果相呢?通常人們所理解的因果，在佛法中稱為“異熟果”，它的特點正是異時、變異、異類而熟，從因到果，無論在時間、空間上都經歷了許多變異，故難以被人所了知。佛陀以無礙的智慧洞察因果，為我們指出其規律，善有善報，惡有惡報，真實不虛。

2、問：有人海裡救人卻淹死自己，為什麼善因會引發惡果?

學誠法師答：淹死的果報並非救人之因所感，救人只是感果的一個緣，真正的因是過去所種;救人的善因將在未來感得善果。業果有多種，其中感得人生命運的稱為“異熟果”，即異類、異時而熟，並非“立竿見影”，故隱秘難測。試想：一粒種子要生長、結果，也需要一段時間，何況微妙復雜的因果呢!

3、問：三世因果、六道輪回是佛法的理論基礎，如何理解岳飛這樣的忠臣被殺?如何理解壞人長命富有呢?

學誠法師答：在一個蘋果園裡種下一棵梨樹，盡管一直辛勤地照料它，在幾年之中依然只能吃到蘋果，只有當梨樹長大、開花、結果後，才能夠享用它的果實。因果的道理亦復如是，從因到果需要時間，只是這個時間的長度通常大於一般人能夠看到的程度。如同種樹的例子，一個天真的孩子可能會期盼種下梨樹的當天就能夠吃到梨，大人則知道需要好幾年才能吃到，這就是因為孩子與大人的生命經驗不同。凡夫如同小孩，佛菩薩好比大人，他們的生命經驗遠遠超過凡夫有限的幾十年，所以在我們還不能體證佛法之前，要信佛所說。

4、問：老天是公平的嗎?為什麼有些人會得重病?為什麼有些人奮斗了那麼久卻沒有好的成績?

學誠法師答：人的命運不是由老天決定的，而是由自己的業力決定的，我們的身語意行為，構成了無數的因和緣，當某些因與緣和合時，就會感果。因果通三世，今生的命運很大程度上受到過去世的因影響，而今生的行為又為來世種下了種子。

5、問：佛教說人本來就是臭皮囊。一個人殺了另外一個人，就是因果的原因，為什麼有罪呢?

學誠法師答：每一個人都是臭皮囊，但是臭皮囊也是有用的，人能夠說話、行動，做很多善事，所以人的生命同樣如此，也是很珍貴的。不僅僅只講臭皮囊，佛教裡也講人身難得，人身寶貴，講臭皮囊是有特定的含義，就是不能執著。

你前世和來生的預兆，佛用三部經全部告訴你！

我是誰？從哪里來？要到哪里去？佛在《大寶積經》、《業報差別經》、《守護國界主陀羅尼經》中，為我們揭示。
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《大寶積經》
卷第七十二
從六道輪回中哪一道轉世而來

從地獄終來生人中
外道諦聽，彼人若從地獄終來生人中者，當有是相，智者應知：其聲嘶破，騾聲、匆急聲、怖畏聲、高聲、淺聲，小心常怖，數數戰悚，其毛數豎，夢中多見大火熾然，或見山走，或見火聚，或見釜鑊沸湧，或見有人執杖而走，或見己身為鉾槊所刺，或見羅剎女，或見群狗，或見群象來逐己身，或見己身馳走四方而無歸處，其心少信無有親友。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從地獄終來生人間。此智所知，非愚能測。

從畜生終來生人中
外道諦聽，彼人若從畜生終來生人中者，當有是相，智者應知：闇鈍少智，懈怠多食，樂食泥土，其性怯弱，言語不辯，樂與癡人而為知友，喜黑闇處，愛樂濁水，喜嚙草木，喜以腳指剜掘于地，喜樂動頭驅遣蠅虻，常喜昂頭、欠呿、空嚼，常喜拳腳隨宜臥地不避穢污，常喜空嗅喜樂裸形，常喜虛詐異言異作，多喜綺語，夢泥塗身，或夢見己身于田野食草，或夢見己身為眾蛇纏繞，或夢見己身入于山谷叢林之中。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從畜生終來生人間，智者能知，非愚能測。

從餓鬼終來生人中
外道諦聽，彼人若從餓鬼終來生人中者，當有是相，智者應知：其頭發黃，怒目直視，常喜飢渴、慳貪、嫉妒，喜饒飲食，喜背說人，身體饒毛，眼精光赤，多思眾食，貪樂積集不欲割舍，不樂見善人，所見財物其心欲盜，乃至得其少許財物即便欣喜，常求財利樂不淨食，見他資產便生妒嫉，複于他財生己有想，見他受用便生吝惜，聞說好食心生不樂，乃至巷路見遺落果及以五谷，便生貪心採取收斂。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從餓鬼中終來生人間，智者能知，非愚能測。

從阿修羅終生人中
外道諦聽，若從阿修羅終生人中者，當有是相，智者應知：高心我慢，常喜忿怒，好樂斗諍，挾怨不忘，起增上慢。其身洪壯，眼白如犬，齒長多露，勇健大力，常樂戰陣，亦喜兩舌破壞他人，疏齒高心輕蔑他人，所造書論他人雖知語巧微密，亦有智力及煩惱力樂自養身。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從阿修羅終來生人間，智者能知，非愚所測。

從人終還生人中
外道諦聽，若從人終還生人中者，當有是相，智者應知：其人賢直，親近善人，毀呰惡人，好惜門望，篤厚守信，樂好名聞及以稱譽，愛樂工巧，敬重智慧，具慚羞恥，心性柔軟，識知恩養，于善友所心順無違，好喜舍施，知人高下，善觀前人有益無益，善能答對領其言義，善能和合亦能乖離，善能作使宣傳言語，于種種語能善通達憶持不忘，亦複能知是處非處。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從人中終還生人間，智者能知，非愚能測。

從天中終生人間
外道諦聽，若從天中終生人間者，當有是相，智者應知：為人端正，樂好清淨，喜著華鬘及以香熏，樂香塗身，常喜洗浴，所樂五欲簡擇好者不喜于惡，喜樂音聲及以歌舞，純與上人而為交友，不與下人而為朋黨，好喜樓閣、高堂、寢室，樂慈為道，含笑不瞋，吐言柔美，言語善巧令人喜悅，喜樂瓔珞及好衣服嚴身之具，常樂出入行來暢步，所作精勤終不懈怠。外道，有如是等無量眾相。我今略說如是等相，是名從天中終生于人間，此智能知，非愚能測。

吾人生死關頭。惟二種力。一者心緒多端。重處偏墜。此心力也。二者如人負債。強者先牽。此業力也。業力最大。心力尤大。以業無自性。全依于心。心能造業。心能轉業。故心力唯重。業力唯強。乃能牽生。

若以重心而修淨業。淨業則強。心重業強。惟西方是趨。則他日報終命盡。定往西方。不生余處矣。如大樹大牆。尋常向西而歪。他日若倒。決不向余處也。何為重心。我輩修習淨業。信貴于深。願貴于切。以信深願切故。一切邪說莫能搖惑。一切境緣莫能引轉。

──淨土宗十二祖徹悟大師

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《佛說業報差別經》
為何會投生六道輪回中的某道

眾生得地獄報
複有十業。能令眾生得地獄報。一者身行重惡業。二者口行重惡業。三者意行重惡業。四者起于斷見。五者起于常見。六者起無因見。七者起無作見。八者起于無見。九者起于邊見。十者不知恩報。以是十業。得地獄報。

眾生得畜生報
複有十業。能令眾生得畜生報。一者身行中惡業。二者口行中惡業。三者意行中惡業。四者從貪煩惱。起諸惡業。五者從嗔煩惱。起諸惡業。六者從癡煩惱。起諸惡業。七者毀罵眾生。八者惱害眾生。九者施不淨物。十者行于邪淫。以是十業。得畜生報。

眾生得餓鬼報
複有十業。能令眾生得餓鬼報。一者身行輕惡業。二者口行輕惡業。三者意行輕惡業。四者起于多貪。五者起于惡貪。六者嫉妒。七者邪見。八者愛著資生。即便命終。九者因飢而亡。十者枯渴而死。以是十業。得餓鬼報。

眾生得阿修羅報
複有十業。能令眾生得阿修羅報。一者身行微惡業。二者口行微惡業。三者意行微惡業。四者憍慢。五者我慢。六者增上慢。七者大慢。八者邪慢。九者慢慢。十者回諸善根。向修羅趣。以是十業。得阿修羅報。

眾生得人趣報
複有十業。能令眾生得人趣報。一者不殺。二者不盜。三者不邪淫。四者不妄語。五者不綺語。六者不兩舌。七者不惡口。八者不貪。九者不嗔。十者不邪見。于十善業。缺漏不全。以是十業。得人趣報。

眾生得欲天報
複有十業。能令眾生得欲天報。所謂具足修行增上十善。複有十業。能令眾生得色天報。所謂修行有漏十善。與定相應。複有四業。能令眾生得無色天報。一者過一切色想滅有對想等。入于空處定。二者過一切空處定。入識處定。三者過一切識處定。入無所有處定。四者過無所有處定。入非想非非想定。以是四業。得無色天報。
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《守護國界主陀羅尼經》
阿闍世王受記品第十
臨終將往六道輪回哪道去的預兆

當生地獄十五種相
大王何等名為當生地獄十五種相。一者于自夫妻男女眷屬惡眼瞻視。二者舉其兩手捫摹虛空。三者善知識教不相隨順。四者悲號啼泣嗚咽流淚。五者大小便利不覺不知。六者閉目不開。七者常覆頭面。八者側臥飲啖。九者身口臭穢。十者腳膝戰掉。十一鼻梁欹側。十二左眼□動。十三兩目變赤。十四僕面而臥。十五踡身左脅著地而臥。大王當知若有臨終具十五相如是眾生。決定當生阿鼻地獄。

八種相必墮餓鬼趣中
大王當知若複有人。臨命終時有八種相。當知必墮焰摩羅界餓鬼趣中。雲何為八。一者好舐其唇。二者身熱如火。三者常患飢渴好說飲食。四者張口不合。五者兩目幹枯如雕孔雀。六者無有小便大便遺漏。七者右膝先冷。八者右手常拳。何以故心懷慳吝乃至于水不與人故。大王若具八相。命終決定生餓鬼中。

五相現決定墮畜生趣
大王當知若複有人。臨命終時有五相現。是人決定墮畜生趣。雲何為五。一者愛染妻子貪視不舍。二者踡手足指。三者遍體流汗。四者出粗澀聲。五者口中咀沫。大王若具此五者。命終決定墮畜生趣。

十相現決定生人趣中
大王當知若複有人。臨命終時有十相現。是人決定生人趣中。雲何為十。一者臨終生于善念。謂生柔軟心福德心微妙心歡喜心發起心無憂心。二者身無痛苦。三者少能似語一心憶念所生父母。四者于妻子男女作憐愍心。如常瞻視無愛無恚。耳欲聞于兄弟姊妹親識姓名。五者于善于惡心不錯亂。六者其心正直無有諂誑。七者知于父母親友眷屬善護念我。八者見所營理心生贊嘆。九者遺囑家事藏舉財寶示之令出。十者起淨信心請佛法僧對面歸敬。言南謨佛陀南謨達摩南謨僧伽我今歸依。若無佛世歸五通仙。大王若臨命終具此十相。決定得于人趣中生。

十種相定得生天
大王當知若複有人。臨命終時有十種相定得生天。雲何為十。一者起憐愍心。二者發起善心。三者起歡喜心。四者正念現前。五者無諸臭穢。六者鼻無欹側。七者心無恚怒。八者于家財寶妻子眷屬心無愛戀。九者眼色清淨。十者仰面含笑想念天宮當來迎我。若臨命終具此十相決定生天。

佛教你求生西方
又汝既皈依佛法念佛，當依佛教而行。佛教你求生西方，你偏不肯求生西方，偏要求來生。你今活了幾十年，不知經過多少回刀兵水旱飢饉疾疫等災。若未遇佛法，不知出離之方。則莫有法子，只好任其死後輪回。今既遇佛法，且複皈依為佛弟子。偏偏不信佛的話，任自己的愚見，胡思亂想，想來生還做人。你要曉得來生做人，比臨終往生還難。何以故，人一生中所造罪業，不知多少。別的罪有無且勿論。從小吃肉殺生之罪，實在多的了不得。要發大慈悲心，求生西方。待見佛得道後，度脫此等眾生。則仗佛慈力，即可不償此債。若求來生，則無大道心。縱修行的工夫好，其功德有限。以系凡夫人我心做出來，故莫有大功德。況汝從無量劫來，不知造到多少罪業。宿業若現，三途惡道，定規難逃。想再做人，千難萬難。是故說求生西方，比求來生做人尚容易。以仗佛力加被故，宿世惡業容易消。縱未能消盡，以佛力故，不致償報。佛言世間有二罪人，一是破戒，二是破見。破戒之罪尚輕，破見之罪甚重。何謂破見，即如汝所說，求來生不求往生。乃是邪執謬見。乃是破壞佛法之邪見，及引一切人起邪執謬見。其罪極大極重。以其心與佛相反，複能誤一切人故也。
《印光法師文鈔》複智正居士之母書

不要過度計劃未來，我們的前世是什麼，也一點都不重要

嘎瑪仁波切

不要過度計劃未來，我們的前世是什麼，一點也不重要。很多弟子經常想知道自己的前世是什麼。也有弟子說，有人幫他看了前世、前前世，一直看到前十世，甚至看了前十八世的。但就算真的看到前十八世，對你有實際幫助嗎？沒有，只是滿足你的好奇心，過過幹癮而已。

而且，如果告訴你，你的前幾世是個將軍、公主，甚至當過皇帝，你會很高興。但如果告訴你，你的前世是一只青蛙或一只狗，你會高興嗎？肯定不高興。所以這有什麼好看的？根本不重要。都已經過去了，就像一場不會重來的夢，不論好夢或壞夢，對現在都沒什麼意義。

其實，我們每次入睡到第二天醒來，就經歷了一次類似死亡與重生的過程。我們做夢時，會看到各種景象，會有喜怒哀樂，感受也非常真實。但醒來之後，會知道那只是一場夢。就像對今天而言，昨天已成一場夢，不管你說你有多少活過的証據，現在也只能靠想象或回憶。

事實上，就虛幻的本質而言，現實生活和夢境沒什麼差別，只不過一個是長夢，一個是短夢。現實生活之夢比較長，長到讓我們信以為真，因為一再重複的習慣和感受，讓我們沒有機會看到它是虛幻的。相對來說，一個晚上的夢境因為短暫，習氣也比較薄弱，我們有機會認識它的虛幻。

但不管是輪回長夢或睡眠短夢，一樣都是夢。証悟空性之後，就會知道我們現在所執著的一切，都沒有真實可言。所以，你的前世是什麼並不重要，最重要的是你現在是不是還活著，是不是還能做點有意義的事情。

我從來就不去想我的前世是什麼，或來世會是什麼樣子。我每天想的都是：“把今天的事情認真做好，如果明天我還活著，就繼續做今天未完成的事。”當然，我也會有一些計劃和想法，比如，要興建佛學院、佛塔、佛像等等，但從來不執著一定會完成。我是這樣想的，要是真的能完成，那就是福報；如果無法完成，至少把願力化為行動了。我已經盡力去做，至于結果如何，就坦然接受。

不說前世，在這一生里，已經過去的二三十年經歷，就算我們真的全部都記得了，又有什麼意義呢？相反的，幸好我們會遺忘，若是不會遺忘，日子可就苦不堪言了。因為我們的生活，基本上是大大小小的痛苦串連而成，相較之下，快樂真的很少也很短暫。也許童年還算有較多的快樂，長大後的快樂只是少數，甚至也想不起來了。所以，如果我們真的完全記得，那大多會是痛苦的回憶，也不見得是件好事。

此外，既然學佛的目的，是為了斷除煩惱，是為了改變負面情緒和心念，那不積極修持是絕對不行的。所以，佛教不是消極的宗教，也不是只修來世。