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篇名: 靜坐與緬甸
作者: Helen	日期: 2014.03.07　　天氣: 　心情:

在緬甸尚未出口石油與天然氣的時代，禪定是最重要的輸出資產。

你真的沒有看錯，這個國家不止輸出農產品、礦產、木材、燃料，還有佛法。

2012年初讀翁山蘇姬傳記時，我讀到這段文字時，也揉了好幾下眼睛，真的嗎？直到我自己比較認真練習瑜珈呼吸(pranayama)，以及走了一趟緬甸。

這是真的。

60年前的緬甸，禪定是僧侶才做的事。小乘佛教認為，前世因果都已注定，出家為僧者較接近解脫涅槃，凡夫俗子則離解脫較遠，因此我們凡人無須勉強自己靜坐，只要對僧侶施捨衣食；如果有錢，就蓋佛塔寺院做更多功德，所以最多「錢」與「勢」的歷代國王蓋最多佛塔，供養僧伽集團，而僧伽則提供國王佛教儀式與解脫的可能。

但英國於1885年佔領並殖民緬甸時，放逐當時的錫袍國王，廢除君主制度。此時僧侶集團發生問題了，誰來為僧伽提供衣食並持續維持伙伴關係？

緬甸的小乘佛教在此時發生很大的革命性思考：人民可以成為僧侶們的新資助者，新的君主。

影響翁山蘇姬極大的班迪達法師就說，凡人不必輪迴百世才能得道，如果他們像僧侶一樣，每天禪坐數小時，只要一世就能「修成正果」，提高道德層次。

班迪達法師：「道德可視為我們和其他人一體意念的展現。」

所以，緬甸人民個體來看很窮，但整體而言，很富有。

讀到這段時，我面對緬甸的美景，內心再度充滿os與大喊：我真的在世界上人權記錄極差與最落後的國家之一嗎？.....

這個革命性的理念，形成緬甸數百萬在家人集體禪坐的群眾運動。他們遵從修道院僧侶導師的指導，不僅尋求淨化自己，也希望藉此淨化社會。

而如此龐大的精神禪修集團，能避免參與政治活動，領導對抗貪腐政權，爭取民主，改善人民生活嗎？

班迪達法師也在他的著作中寫道：「修習禪定，並非要獲得別人的讚賞，而是為了促進世界和平。我們試著遵從佛陀的教誨，也接受值得信賴的老師指導，希望自己也能如佛陀般清靜無染。」

「瞭解自己心中的清靜，我們便可鼓勵他人修行，與他人分享『法』，也就是真理。」

我相信一開始，禪修機構德高望重的導師們是不願意領導政治運動的，他們持續提供基礎教育、禪修內觀，讓成員內在安穩，在腐敗中保持團結、心靈富裕與自由，形成緬甸基層社會的正面力量。

如同喬治歐威爾在《一九八四》裡預言的：「他們（極權體制）無法摧毀腦殼裡這數立方公分的空間。」

翁山蘇姬也曾在軟禁期間，對被允許採訪的外國記者，指著自己的腦袋說：「他們從未能傷害這裡。」

但自1988年以來緬甸多次的人民抗爭運動，僧侶與學生始終走在人民前面，也最先被機槍掃射，血流遍地。

如此入世的緬甸小乘佛教，慈悲與真理終究無法置身人民痛苦之外，2007年的「架裟革命」，僧侶如同每日的上街托缽，但那天他們翻轉了陶缽，象徵拒絕軍政府的布施，不再為軍人家庭提供佛教儀式。

這場革命運動同樣以軍政府的流血鎮壓結束。

在翁山蘇姬超過15年的軟禁歲月，靜坐成為她保持生活規律與內在穩定的重要支持，同時也決定了她與緬甸的政治走向。

多年後，她說: 「我們要更好的民主，心懷慈悲的更好的民主。我們不應羞於在政治中談到慈悲與同情。關愛與同情應該是政治的一部份，因為講法律時也必須憐憫。」

「我們寧可用『同理心』，這個詞比『憐憫』更溫暖、溫和。」

而「同理心」這三個字，台灣現在也很需要。

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