信心的總結 ── 三位一體的上帝
經文：詩八十九；可一22
鑰節：我要歌唱耶和華的慈愛、直到永遠．我要用口將您的信實傳與萬代。（詩八十九1）
參考經文：詩一一九5，86，138；林前一9；十13；帖前五24；提後二13
提要
感謝主，在祂的恩典和聖靈的光照中，在三百六十六天裡，使我們順利完成聖經中有關信心主題的查考。相信在聖靈的引導下，且因我們的對主的渴慕而用心汲取，使得我們對「信心」能有更深的認識。唯願主的靈在我們心中繼續動那善工，使我們的信心能逐日長大成熟，臻至無暇、完全。也使我們對三位一體的上帝，有更深的認識。懇求施恩的主，加添力量使我們活著的每一天，都有更新的靈、充足的信來愛祂、跟隨祂，直到見祂的面。
我們原是按著上帝的形像和樣式造的（創一26~27），因此我們擁有上帝的性情。雖然這些已在亞當犯罪時全失落了，但因基督的救贖，為我們得回了。「信心」原是上帝的屬性之一，在聖經中我們處處可見上帝的信實。上帝的信實是不容置疑的，因著祂信實的本性，我們的信心才有根基。三一上帝是人類信心的根源，因而人才有運用信心的能力。上帝行事是透過信心進行的，祂所作的一切全是藉著信心。在聖經中我們看見祂的信心是透過說話表達的，祂的話就是信心的通道，而祂的話也成為我們信心運用的對象和通道。（約一1~3）
如今我們透過信心與主建立關係，並且靠著祂與上帝重新和好，又藉著聖靈、憑著信心、靠著祂的話而活。主曾藉著先知以西結說：「我耶和華說話，所說的必成就」（結十二25）。上帝永恆的旨意和計劃都藉著聖經啟示於世人，也藉著道成肉身的主，顯示祂的救恩和憐憫。如今更透過聖靈的充滿、澆灌和內住將人的信心落實在上帝的話語上，使人去經歷並且享受上帝的應許。
親愛的讀者，信心的道路是永無止境的。當我們愈多查考上帝的話語，經歷上帝的信實，信靠上帝的能力，我們的信心就能在各樣試煉中被錘煉成精金；也能在各樣的患難中更深經歷主的同在和恩典。在信心的爭戰中，我們若始終堅固不搖動，那麼撒但將退去，上帝的榮耀將得著滿足。上帝永恆生命的應許，也將在我們信心的道路上成全。哈利路亞！願我們以信心來榮耀我們的主。
默想
1.我們若要信心穩固，有一穩妥之路，就是帶著禱告的心，讀每一節有關「信心」「信」、「信靠」、「信實」、「相信」、「依靠」等經文（可使用大光福音網站www.glorypress.com讀經－－研經的搜尋功能），你將會發現其中有無數的寶藏等著你挖掘。
2.讓「信心」成為你生命中的「冠冕」；讓「信心」成為你與主之間親密的信物，讓「信心」成為你天路歷程中的踏角石。
信心的金言
1.上帝始終在祂的寶座上，祂能在一秒鐘之內轉敗為勝，如果我們信靠祂。─選
2.信心能造時勢，改環境，只要用信心和上帝聯合，勝敗立刻有所改變。──選
信心的應許
1.我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠；我要用口將您的信實傳與萬代。因我曾說，您的慈悲，必建立到永遠。您的信實，必堅立在天上。（詩八十九1~2）
2.耶和華阿，諸天要稱讚您的奇事；在聖者的會中，要稱讚您的信實。耶和華萬軍之上帝阿，那一個大能者像您耶和華，您的信實，是在您的四圍。（詩八十九5，8）
3.只是我的信實，和我的慈愛，要與他同在。因我的名，他的角必被高舉。只是我必不將我的慈愛，全然收回，也必不叫我的信實廢棄。（詩八十九24，33）
信心的禱告
親愛的主阿！求您在每次的信心爭戰中作我們的元帥，使我們信您的心始終堅固不搖動，好叫撒但不能施計，喪膽退去，使父上帝的榮耀得著滿足。奉主耶穌基督聖名，阿們！
【詩八十九1】「我要歌唱耶和華的慈愛，直到永遠。我要用口將你的信實傳與萬代。」
〔暫編註解〕“慈愛”和“信實”在本篇一再出現。“慈愛”是神的本性：“信實”是永遠不變的愛的表現。
“慈愛”。堅定不移的愛（希伯來文是h e s e d；可見於2,14,24,28,33,49節）。參看何西阿書二章19節的腳註。這是相信神必應驗祂在大衛之約作的所應許（撒下七12～16）而存的信心基礎。“信實”是進一步的保證（也見於2,5,8,33,49節）。
「慈愛」和「信實」：皆指神對盟約的忠信，祂說過的話必定兌現。
1-37 祈求的基礎：詩人首先稱頌神的忠信和大能（1-18）， 跟著指出這位守約的耶和華曾經應許大衛家永遠作王，為他們擊敗敵人；故此，詩人（一位猶大的國王）現在求神按照 的屬性和應許來施行拯救。
89:1-52 這是一篇祈禱詩。
這是《詩篇》卷三最後一首詩，包括：1，讚美，頌贊神信守祂與人立的約（1～18節）；2，神諭，重申大衛之約（19～37節）；3，求告，為王的不幸求告神（38～51節）；以及全卷書結尾的榮耀頌（52節），很難把它納入一類。但從總的方面來說仍屬求告詩，全能的神丟棄了祂的受膏者（38節），使他成為列邦訕笑的對像，詩人為此事哀傷，求神紀念大衛之約，拯救王脫離苦難。傳統認為寫詩背景為《王下》二十四8～17所記尼布甲尼撒攻陷耶京，猶大王約雅敬被擄的事。
本詩重申大衛之約，提到神應許大衛後裔永遠的王位；這王位將持續到世界的末了（36節）。本詩顯然是一篇“彌賽亞詩”，因所說的事只應驗在耶穌身上，也只有祂達到詩人所描寫的標準。耶路撒冷在主前586年淪陷後，以色列人從此沒有王和王位，但不等於說神的計畫有了改變；從大衛一脈遞傳的子孫從未中斷，王和王位只是暫時空置，等待耶穌來到。祂是那彌賽亞（基督），現在坐在天上榮耀的寶座上。
詩八九 在這首王者詩篇裏，作者因耶和華與大衛所立的約（1～4節），並因祂的性情（5～18節）而讚美祂；跟他以詩歌的形式複述大衛之約（19～37節；參看撒下七12～16的腳註），哀嘆王當時羞辱的落敗（38～45節），並祈求耶和華記念祂的約（46～51節）。“訓誨詩”。參看詩篇第三十二篇的腳註。“以斯拉人以探”。可能就是耶杜頓（參看詩三九的腳註），但這裏指大衛時代之以探（代上一五19）的一個後裔，因為第38至45節的災難沒有發生在大衛任內，卻是較後期，即猶大衰落的時候。又或者這是指一個以以探為名的詩班。
【詩八十九2】「因我曾說，你的慈悲必建立到永遠，你的信實必堅立在天上。」
〔暫編註解〕「因我曾說」：學者們認為此句應是三節第一句，並根據古譯本譯作「因你曾說」，理由是3-4節是神與大衛立約的內容。
詩人似乎確信，不管現狀如何，對大衛的應許終必實現。它就像堅固的宮殿永遠確立。
【詩八十九3】「我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓。」
〔暫編註解〕3～4神與大衛立約的事，看《撒下》七8～16。有的譯文在3節前有“你曾說”數字。
【詩八十九4】「我要建立你的後裔，直到永遠；要建立你的寶座，直到萬代。細拉」
〔暫編註解〕你的後裔。見撒下7:12,13；參王上2:4；路1:32,33。大衛肉身的後裔失敗了，但賜給大衛和他家族的光榮應許最終成就在基督身上。
【詩八十九5】「耶和華啊，諸天要稱讚你的奇事，在聖者的會中，要稱讚你的信實。」
〔暫編註解〕“聖者的會”：天使天軍在神面前的聚會。
「聖者的會中」：天使天軍的集會。
諸天。比喻天國的居民。
奇事。見詩88:10,12。
5～7“ 聖者…… 神的眾子…… 聖者”。指天使。參看第二十九章1節的腳註。
5～14 詩人因神的屬性（5～8節）和祂的作為——尤其是在創世時的作為（10～14節）——而讚美祂。“拉哈伯”指埃及，如在第八十七篇4節。
【詩八十九6】在天空誰能比耶和華呢？神的眾子中，誰能像耶和華呢？
〔暫編註解〕“神的眾子”指天上的使者。在天上和諸使者當中，誰也不能與神相比。日月星辰和天使都是神的造物。
「神的眾子」：也是形容天上神的使者。
誰能比？這個反問句強調立約之主神超越萬有。
神的眾子。根據平行結構和本段的大意，可能指天使（見詩29:1注釋；參詩103:20）。
【詩八十九7】「他在聖者的會中，是大有威嚴的神，比一切在他四圍的更可畏懼。」
〔暫編註解〕聖者的會。指天使。這裡繼續第5節所開始的平行結構。
【詩八十九8】「耶和華萬軍之神啊，哪一個大能者像你耶和華？你的信實是在你的周圍。」
〔暫編註解〕「你的信實，是在你的四圍」：描寫神以信實為依，一舉一動，一言一語，都是全然可信。
【詩八十九9】「你管轄海的狂傲，波浪翻騰，你就使它平靜了。」
〔暫編註解〕本句強調神的大能既控制著大海的波浪（見伯38:8-11；詩65:7；107:23-30；太8:26,27），也控制著洶湧在我們腦海中的苦難的波濤。神會使波浪平靜，不再有痛苦干擾我們內心的平安。
9～10借神話故事來描寫神從混沌中創造宇宙秩序的大能，波濤洶湧的海狂傲不受拘束，但受神管治。“拉哈伯”為深海中巨怪，在其他詩中曾用來指埃及。
【詩八十九10】「你打碎了拉哈伯，似乎是已殺的人。你用有能的膀臂打散了你的仇敵。」
〔暫編註解〕「拉哈伯」：在這裡指古代神話中的海怪。
拉哈伯。象徵埃及（見詩87:4注釋）。
打散了。見出14:27-31；15:6；參民10:35。
【詩八十九11】「天屬你，地也屬你；世界和其中所充滿的，都為你所建立。」
〔暫編註解〕參詩8:3；24:1,2；33:6,9；115:16。神是創造者，因而也是主宰。
【詩八十九12】「南北為你所創造，他泊和黑門都因你的名歡呼。」
〔暫編註解〕用南北兩極的方向代表整個世界。他泊為以色列北部耶斯列平原的一座高山（高560余公尺），黑門在敘利亞西南，為以色列最高的一座山。
「他泊」：位於耶斯列平原東北角，高達五百六十四公尺（一千八百五十英尺）；
「黑門」：位於敘利亞境內，也是以高巍馳名。
他泊。這座山海拔約561.7米，離加利利海在約旦河的出口以西19.2公里（見士4:6注釋）。
黑門。這座山在巴勒斯坦以北，海拔為9,232英尺。
【詩八十九13】「你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高舉。」
〔暫編註解〕「你的手有力」：可作「你的左手有力」（參25）。
【詩八十九14】「公義和公平是你寶座的根基；慈愛和誠實行在你前面。」
〔暫編註解〕根基。神的寶座是以公義為基礎的（見賽16:5；參詩97:2）。
慈愛和誠實。見詩85:10注釋；參詩25:10；26:3。
行在你前面。神無論到哪裡，都有祂的慈愛和誠實相伴。據說亞伯拉罕•林肯被暗殺後，謠言有可能導致屠殺之時，詹姆士•加菲爾德向憤怒的群眾呼籲：“同胞們，‘公義和公平是祂寶座的根基’”。
【詩八十九15】「知道向你歡呼的，那民是有福的，耶和華啊，他們在你臉上的光裡行走。」
〔暫編註解〕「在你臉上的光裡行走」：比喻蒙受神的恩典和福樂。
有福的。見詩1:1注釋。
臉上。沐浴在神笑臉光輝中的人有福的（見民6:25,26）。
“耶穌，我每想你恩典，心中真覺甘甜；但願將來見主聖顏，
安然居住主前” （《讚美詩》505版96首）。
【詩八十九17】「你是他們力量的榮耀，因為你喜悅我們，我們的角必被高舉。」
〔暫編註解〕“角”代表力量，此處指王。
“我們的角”。我們的力量。
榮耀。他們力量之美來自神。
角。象徵力量（見詩18:2注釋；參撒上2:1；詩92:10；詩112:9）。
【詩八十九18】「我們的盾牌屬耶和華，我們的王屬以色列的聖者。」
〔暫編註解〕可作「我們的盾牌是耶和華自己，以色列的聖者是我們的王」；
「盾牌」：指君王（參47:9; 84:9）。
盾牌（magen）。也有“懇求”之意，如在烏加列語文獻中，故可譯為“我們的祈禱屬耶和華”。
【詩八十九19】「當時，你在異象中曉諭你的聖民，說：“我已把救助之力加在那有能者的身上，我高舉那從民中所揀選的。」
〔暫編註解〕“異象”指神給撒母耳或拿單的啟示（撒上十六12；撒下七4不行了16）。“有能者”指大衛或一位神所揀選的先知。
“你的聖民”。若是單數，這是指大衛；若是複數（如某些版本），卻是指先知撒母耳和拿單。
當時。顯然指撒下7:8-17的事件。
異象。見撒下7:4-8。
你的聖民。可能指獲得啟示的拿單（見撒下7:4,17）。
說。從這裡到37節最後，詩人記錄了異象的信息，不是平鋪直敘的，而是帶有修辭色彩。
救助之力。神賜給大衛承擔蒙召之使命的能力。神的“吩咐是帶有能力的。
從民中。見撒上16:1-13。神從平民中，而不是從貴族中選擇了大衛，更說明大衛的能力是來自神的（見撒下7:8；詩78:70-72）。
【詩八十九21】「我的手必使他堅立，我的膀臂也必堅固他。」
〔暫編註解〕神一直在幫助和保護大衛（見撒上18:12,14；撒下5:10；7:9）。
【詩八十九22】「仇敵必不勒索他，兇惡之子也不苦害他。」
〔暫編註解〕勒索他。或“誘騙他”。
【詩八十九25】「我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。」
〔暫編註解〕“海”指地中海。“河”為多數，當指伯拉大河（幼發拉底河）及其他河流。本節為大衛王國疆界的描寫。
「手」：代表國度、國權。
「海」：地中海。
「河」：幼發拉底河。
海。見詩72:8；80:11。
河。本節含有神給亞伯拉罕的應許（見創15:18；見出23:31注釋）。
【詩八十九26】「他要稱呼我說：‘你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。」
〔暫編註解〕本節細微地描寫了大衛和神的關係。大衛對神的稱呼，顯示了親密和信任。他完全依靠神。神是他的父親和救主（見撒下7:14；22:2,3,47；參申32:15）。
26-27 把猶大王比喻作神的養子。
【詩八十九27】「我也要立他為長子，為世上最高的君王。」
〔暫編註解〕“長子”為特別蒙眷顧，得到特別權利的人。此處說以色列的王及人民都特別蒙福。
長子。大衛稱神為父。神也視大衛為長子。大衛是王室的創始人。他的後裔延續到彌賽亞（見出4:22；耶31:9）。
最高的君王。見民24:7。
【詩八十九28】「我要為他存留我的慈愛，直到永遠，我與他立的約必要堅定。」
〔暫編註解〕見賽55:3；參詩89:33-37。大衛肉身的後代違背了聖約。但是神的應許要在基督身上實現（見撒下7:14-16；23:5注釋）。
【詩八十九29】「我也要使他的後裔存到永遠，使他的寶座如天之久。」
〔暫編註解〕彌賽亞是最終要應驗大衛之約、在地上坐大衛的“寶座”作王的那位。基督現今並非在天上坐在大衛的寶座上。
見撒下7:12,16。如果大衛的後裔能繼續忠於神，這個應許就會字字應驗。這一預言已實現在大衛的後裔基督，和屬靈的以色列人身上。
【詩八十九30】「“倘若他的子孫離棄我的律法，不照我的典章行，」
〔暫編註解〕大衛的兒子所羅門開始離棄神的律法（見王上11:1-8）。他後面的許多國王們都“行耶和華眼中看為惡的事”。
30～37 雖然神會懲罰不順服的人，但卻不會背棄祂與大衛所立的約。
【詩八十九32】「我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。」
〔暫編註解〕這種責罰是父親教育兒女所必須的（見來12:6-11）。在今生，神的責罰是有益的，目的是為了糾正錯誤。
【詩八十九33】「只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。」
〔暫編註解〕神不會違背自己的諾言。祂的約保證了祂的信實。彌賽亞出生在大衛的城，大衛的家裡。賜給大衛的應許最終實現在祂身上（見撒下7:15,16；見王上11:12,13,34-39；15:4,5）。
【詩八十九34】「我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。」
〔暫編註解〕神不會改變祂的品性（見雅1:17；瑪3:6；參詩111:5,9）。
【詩八十九35】「我一次指著自己的聖潔起誓，我決不向大衛說謊。」
〔暫編註解〕指著自己的聖潔。神在聖約中以自己神聖的品性起誓。如果神不信守誓約，就表明祂不是聖潔的神。
我決不向大衛說謊。神對待大衛的信實，只是祂始終對自己的兒女保持信實的一個範例（見第3,4節）。
【詩八十九36】他的後裔要存到永遠，他的寶座在我面前如日之恒一般
〔暫編註解〕存到永遠。見第29注釋。
如日。見詩72:5,17。
【詩八十九37】「又如月亮永遠堅立，如天上確實的見證。”細拉」
〔暫編註解〕如月亮。見詩72:5。
確實的見證。根據本節的平行結構，可能指月亮。正如月亮具有穩定，規則，而不變的特性，神對大衛的應許決不會落空。
詩人以本節結束了他對神品性的讚美。應許的實現就是依據這些品性。
【詩八十九38】「但你惱怒你的受膏者，就丟掉棄絕他。」
〔暫編註解〕神雖然與大衛立約，有如19至37節所應許的。但王的處境與這應許不符合。本節至45節描寫王的苦難和逆境。
但。詩歌在這裡突然從讚美和歡樂轉變到傾訴和悲傷。儘管有神確實的應許和祂信實的保證，但是聖約似乎被違背了。以色列人和神所膏的人遭遇到的只是壞事，而不是好事。詩人問：這是為什麼？結果會如何？神失信了嗎？38-45節是一系列的傾訴（見詩44:9-22注釋）。詩人擺出表面的事實，但他憑著信心，克服了表面現象。
你。這個代詞在原文中是強調的。詩人似乎是說，你作為立約信守諾言的神，難道會違背自己的諾言，拋棄自己所膏者的人嗎？
38-45 詩人的苦況：雖然神曾經對大衛如此許諾，但當前的情形與神的應許大相逕庭；神的受膏者（詩人）正遭受敵人侵害和淩辱。
38～45這哀歌聲言，神由於大衛王朝的君王落敗蒙羞而摒棄這約
【詩八十九39】「你厭惡了與僕人所立的約，將他的冠冕踐踏於地。」
〔暫編註解〕「厭惡」：或指撕毀。
【詩八十九40】「你拆毀了他一切的籬笆，使他的保障變為荒場。」
〔暫編註解〕國王所有的城牆和工事都被摧毀（見詩80:12；代下11:5-10；參賽5:5,6）。
【詩八十九41】「凡過路的人都搶奪他，他成為鄰邦的羞辱。」
〔暫編註解〕搶奪他。參王下24:2。
羞辱。參尼1:3；2:17；見詩79:4。
【詩八十九42】「你高舉了他敵人的右手，你叫他一切的仇敵歡喜。」
〔暫編註解〕以色列的每一次失敗都使敵人高興。
【詩八十九43】「你叫他的刀劍捲刃，叫他在爭戰之中站立不住。」
〔暫編註解〕「捲刃」：遲鈍不利。
捲刃。即轉變了刀刃的方向，在揮向目標時，沒有砍中。以色列在戰鬥中沒有取得勝利。
【詩八十九45】「你減少他青年的日子，又使他蒙羞。細拉」
〔暫編註解〕「減少他青年的日子」：指詩人因罹災禍而未老先衰。
你減少。他的青春活力被削弱了。國王的繁榮時期已經結束了。
使他蒙羞。國王的家族受到羞辱。國王一切表面上的遭遇，似乎都證明神的不悅。
【詩八十九46】「耶和華啊，這要到幾時呢？你要將自己隱藏到永遠嗎？你的忿怒如火焚燒，要到幾時呢？」
〔暫編註解〕詩人從傾訴轉向懇求。他求神結束苦難。這種轉變是我們理解詩人傾訴的關鍵。本節以人性的軟弱，感覺到處境的惡劣，求神予以糾正。懇求分為兩段。每段有三節。第46-48節談論人生的短暫。第49-51節談論神仇敵的勝利使神蒙羞。
46～51詩人堅信神的信實，一定履行許諾。他本此信心祈求，雖處黑暗時刻，仍看見希望的光閃耀。
46-52 祈求的內容：詩人求神紀念他，體諒他日子短暫，立刻按照 向大衛所說的應許施行拯救。
【詩八十九47】「求你想念我的時候是何等的短少，你創造世人，要使他們歸何等的虛空呢！細拉」
〔暫編註解〕我的時候（cheled）。“壽命”。詩人祈求神一旦介入，就立即行動，因為詩人不久將要去世。
虛空。參伯7:6；14:1；詩39:5,11。
【詩八十九49】「主啊，你從前憑你的信實向大衛立誓，要施行的慈愛在哪裡呢？」
〔暫編註解〕要施行的慈愛。即古時實現應許的許多證據。
立誓。見第3,35；參詩132:11。
【詩八十九50】「主啊，求你紀念僕人們所受的羞辱，紀念我怎樣將一切強盛民的羞辱存在我懷裡。」
〔暫編註解〕“強盛民的羞辱”：異族所加的羞辱。下半節可譯為“紀念我心裡怎樣擔受各國所加的羞辱。”
50下 或作「紀念我胸腹怎樣承擔異族的淩辱」。
詩人似乎想到所有以色列人的責備。他像摩西（見民11:11-15）那樣，感覺到百姓加在他肩上的重擔。他再也承受不了了。
【詩八十九52】「耶和華是應當稱頌的，直到永遠。阿們，阿們！」
〔暫編註解〕這是第三卷結束時的榮耀頌，與第1、2卷相同。
這頌歌結束卷三。
是卷三的結尾，又是以榮耀頌為結束。
感恩頌和二疊阿門（不一定是本詩的一部分）標誌著《詩篇》第三部分的結束（見詩41:13；72:18；106:48；150篇注釋）。但對於本節這裡的信息特別合適。不管怎樣，“耶和華是應當稱頌的”。
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心情: 
