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篇名: 以弗所書二4-7
作者: 媛媛	日期: 2017.05.24　　天氣: 　心情:

以弗所書二4-7
【弗二4】「然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛」
﹝原文直譯﹞「然而神是在憐憫上豐富的神...」
﹝原文字義﹞
「憐憫」慈悲，同情，體恤；「大愛」許多、深重、豐盛的愛。
﹝文意註解﹞
「然而神」
『然而』是形容事出意外；
『神』是人生的轉捩點，只有神才能給我們人類希望。
「豐富的憐憫」
『憐憫』是指對處在困苦中的人，表露同情的心懷，以及給與實質上的幫助；罪人的情況和神相差太遠，不配得到神的愛，須先用憐憫方能達到，而這憐憫是『豐富』──取之不盡、用之不竭的。
「因祂愛我們的大愛，」愛是神的本性，神就是愛(約壹四8)；神的愛無論從各方面考量，都是『大』的：
(1)程度大──犧牲獨生愛子的愛；
(2)時間大──永遠不變的愛；
(3)價值大──無可比擬、無價的愛；
(4)容量大──人人都可得而享受的愛；
(5)能力大──勝過一切的愛。
神的憐憫是祂內心慈悲的感動；神的大愛是祂採取差祂獨生子來世間的動力。
﹝話中之光﹞
(一)是「然而神」，不是『然而我』；不是我如何立志，如何不犯罪，如何要信主，而是「然而神」憐憫了我。
(二)我們罪惡的眾多與頑惡，若非神有「豐富的憐憫」必然無法得救。
(三)『憐憫』是在『愛』以先，且臨及那不可愛的人，使之從『可憐』的光景，救拔到『可愛』的地位。
(四)神總是先以憐憫對待我們；當我們藐視祂的憐憫時，祂才以祂的公義對待我們。
(五)惟有認識神愛的人，才懂得救恩的寶貴。
(六)凡對神的大愛無動於衷的，決不可能被神重用。
【弗二4】「然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛」
“然而”，這是最大的轉機，雖然信徒原來的情形是那麼可憐、敗壞，毫無良善可言。“然而”卻因神豐富的憐憫，能以在神的恩典中活過來。使徒保羅本身對神豐富的憐憫，有清楚的經歷，他在提前一15－16見證說：“……在罪人中我是個罪魁，然而我蒙了憐憫。”“豐富的憐憫”，反襯出我們罪惡的眾多與頑惡，若非神有豐富的憐憫，我們是無法得救的。我們若是看見困苦而很刁蠻狂妄，或是令人厭惡的人，就不會憐憫他的困苦，因為我們的憐憫很有限。但神豐富的憐憫，卻使我們這些原本是死在罪中，順從魔鬼，隨從世俗，悖逆神，放縱私欲的人，能以在祂的恩典中救活過來。
“因祂愛我們的大愛”，神的大愛和神豐富的憐憫是相連的。“愛”是“憐憫”的原因，“憐憫”是“愛”的實行。神既然這樣愛我們就憐憫我們。“大愛”原文的“大”字plousios；也有很豐盛很多的意思。神的愛乃是“大愛”，因為那是愛罪人的愛，是為罪人作了極大犧牲的愛。“惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了”（羅五8），“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生”（約三16）。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗二5】「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來(你們得救是本乎恩)；」
﹝原文直譯﹞「竟然當我們死在眾過犯中的時候，使我們與...」
﹝原文字義﹞「活過來」一個死了的再活，甦醒過來。
﹝文意註解﹞
「便叫」顯出神的愛是主動的，也顯明神的大能在我們身上產生了效果。
「一同活過來」這是信徒得救的第一步，指我們的靈恢復了原來的功用，就是所謂的『出死入生』(約五24~25)。
「得救是本乎恩」這句話在括弧裏面是解釋上文的，表明得救不是我們所配得的。
『恩』是神因憐憫大愛而向罪人行出來的一種慷慨的事實。
﹝話中之光﹞
(一)「死在過犯中」與「一同活過來」，乃是我們得救前後所經歷的事實。未得救以前，渾渾噩噩，犯罪作惡，卻無羞恥的感覺；得救以後，清醒過來，稍萌惡意，即有不安的感覺。
(二)得救乃是神的聖靈進到一個人裏面去，將他已死了的靈點活過來，使他得著重生(約三3~6)。
(三)人心靈的甦醒，乃神恢復之工的開端。
【弗二5】「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。」
“當我們死在過犯中的時侯，便叫……”這句話是連接上文的，說明神的大愛為我們作了甚麼，就是當我們還死在罪中時便叫我們活過來。“便叫……”顯出神的愛是主動的。本句和上節連著讀，就很容易看出是神在主動地憐憫我們，愛我們，叫我們活過來：並不是甚麼人的催促使祂愛我們，乃是由於祂自己的愛，使祂自動地為我們預備了救法，捨棄了祂的愛子。
“便叫我們與基督一同活過來”，這句話包括基督為我們的罪死的經歷在內，基督既為我們的罪死了、埋葬了、三日後復活了，便叫我們和祂一同活過來。基督的死和復活都是“包括性”的（參林前十五22：“在亞當裡眾人都死了”）。我們既在罪的方面，在祂的死上死了“在祂死的形狀上與祂聯合”，便也在生命方面，在祂的活上活了──“在祂復活的形狀上與祂聯合”（羅六4－5）。所以一切信祂的人，不但不再死在罪中，脫離了滅亡的永刑，而且活在祂的恩典中，得著永生的生命。
“（你們得救是本乎恩）”，這句話在括弧裡面是解釋上文的，意思就是：既然我們原本是死在罪中的人，毫無善功可言，乃是由於神豐富的憐憫和慈愛，叫我們與基督一同活過來，可見我們得救是本乎恩了。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗二5真基督徒“（神）叫我們與基督一同活過來。”】
一位剛信主的基督徒讀完了四部福音書以後，告訴她的朋友她想瞭解一下教會的歷史。當朋友問她為什麼會有這個念頭時，她說：“我很好奇，到底從什麼時候開始，基督徒變得不像基督了？”
我們大概能理解這位初信者的困惑。因為生活中有太多冒著基督徒之名而本身行為和基督相差甚遠的人。事實上，很多基督徒甚至追隨世俗而不是過著效法基督的生活。
自跟隨耶穌的人被稱為基督徒（徒11：26）的年代算起，距今已有二千多年了。現今我們這些信靠救主的人，仍然和早期信徒一樣在他的旗幟下前進。
聖經上說：“我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。”（弗2：10）我們對世人稱自己是基督徒，那就是說基督是我們的救主，而我們正在跟隨他。
基督徒有一個無上榮耀的名字，主也賜給我們和基督同在的恩典。然而這也註定了我們肩負的使命，那就是：我們應該做一個真正的基督徒！
更像我恩主，更為主而活，更充滿主愛，表顯主榮美；更願舍自己，像我主在世間，更像我恩主，直到見主榮面。與基督同行，就不會與世俗同流合污。
──《生命雋語》
【弗二4~5】嚴格說來，這一個「一同」，和第六節的兩個「一同」是有點不一樣的，但這沒有關係，因為原則上還是一樣的。我們原來迷醉在犯罪的生活裏，對罪沒有感覺，像死了一樣。但當我們得救的時候，基督的生命進到我們的裏面，這生命使我們對罪有了敏感，對罪起了反抗，罪不能再像過去那樣轄制我們，也不能隨意擺弄我們。從前以罪為喜樂、為滿足的感覺，不再存留了；反過來，罪卻成了可憎和可厭的。這是基督徒最基礎的經歷。從沒有過這種經歷的人，他絕不會是一個基督徒。每一個得救了的基督徒，都經歷這一件事，因為是神已經叫我們與基督一同活來，我們的靈已經甦醒過來。只有靈甦醒過來的人，神的恢復工作才能顯在他們身上。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗二6】「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」
﹝原文直譯﹞「祂又叫我們在基督耶穌裏，與祂一同起來，一同坐在諸天界裏」
﹝原文字義﹞「復活」起來，復起。
﹝文意註解﹞
「又叫...一同復活」
『又』字表示本節的『復活』和上節的『活過來』是有分別的；
『復活』乃是得救的第二步，指我們從神所得到的新生命，有生命的功用和能力，能以『起來』，離開墳墓，脫離一切死亡的事物。
「一同坐在天上」這是得救的第三步，指我們得到了一個新的地位，在世而超世，雖仍活在地上，卻過著屬天的生活，世上無一事能攪擾我們；『坐』字含有安息穩妥的意思。
﹝話中之光﹞
(一)神救我們，使我們在基督耶穌裏，以勝過撒但；使我們得著復活的生命，以勝過肉體；使我們坐在天上，以勝過世界。
(二)救恩不是別的，救恩乃是神替我們作成功的──神『已經』叫我們與基督一同活過來，一同復活，一同坐在天上了。所以每當你遇見試探、有難處時，不是你去求神救你，而是要相信神所給你的救恩。
(三)教會的性質乃是復活的──「一同復活」，一切天然的活動，肉體結合，都不是教會。
(四)教會的地位乃是屬天的──「一同坐在天上」，一切卑下的事物，屬地的原則，都不是教會。
(五)五至六節裏的三個「一同」指出：每一件事都是基督自己作的，只是當祂在作的時候，把我們也包括進去，使祂所作的都成了我們所作的。
(六)這三個「一同」，不是要等到將來見主面的時候才成為事實，而是神老早已經作完成了的事實，我們可以取用這些事實，使成為我們主觀的經歷。
(七)「天上」的意思是『屬天的境界』；基督徒是兩棲的，他在地上能享受屬天的豐富，也就是在地有如在天。
(八)我們若能站在屬天的地位上，來查看一切地上的事物，就不至於貪愛世界了。
(九)同坐在天上，就是同有天上的眼光、生活、言語；今日許多信徒只有勢利眼光、世俗生活和和敗壞污穢的言語，原因乃在於沒有同坐在天上。
(十)「坐在天上」表明不必掙扎努力，乃是安息地享用基督的得勝。信徒雖然活在沒有安息的世界中，卻可以享用天上的安息。
(十一)我們先要與基督聯合，才可以分享到祂的生命和超越。
【弗二6】「他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」
“祂又叫我們與基督耶穌一同復活”，“又叫”顯明這是進一步的恩典，是重迭在前面所說的恩典之上。主的恩典常常是多而又多的，我們應一步進一步地深入祂的恩典中。“與基督耶穌一同復活”和上節“與基督一同活過來”有點不同。“活過來”sunezoopoieesen新約只有本處和西二13用過，意思只是使一個死了的人再活，有蘇醒過來的意思。但是“復活”的原文suneegeiren卻有“起來”之意，也譯作“複起”，比“活過來”的意思更積極。不只是活了，而且離開了死人的墳墓生活，離開黑暗的罪惡生活，一舉一動活出新生的樣式來。
“一同坐在天上”，注意這裡的“活過來”，“一同復活”，“一同坐在天上”，都是過去式，都是已經成功的。不但與基督“同活過來”，“同復活”是已經成功的，而且與基督“同坐在天上”也是已經成功的。這意思就是信徒雖然肉身還活在這世界，但按所領受的靈命說，卻是有分於已經升到天上的基督，而過看屬天的生活；雖然還在地上做人，生命卻與基督一同藏在神裡面（西三3）。
“坐”是一種安息的表示，信徒雖然活在沒有安息的世界中，卻可以享用天上的安息。這一切都包括在基督已經為我們成就的救恩裡面，卻需要我們在生活中去實際經歷。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗二6】中文聖經在這裏(五至六節)指出了三個「一同」，這實在是充滿了恩典的事實，它清楚的指明，每一件事都是基督自己作的，但是當基督作的時候，都把我們包括進去，使祂所作的都成了我們所作的。祂活過來，我們與祂一同活過來，不再活在罪和死裏面；祂復活，我們與祂一同復活，死亡再不能轄制我們；祂坐在天上，我們也與祂一同坐在天上，進到神的榮耀裏。
這三個「一同」，不是要等到將來見主面的時候才成為事實，而是現在已經成為事實，是神已經作完成了的事實。與祂一同坐在天上，我們承認不大容易領會這個屬靈的事實，但是我們的不夠領會，並不能改變這一個已作成了的事實。這些屬靈的事實都是我們的經歷，是超越時間和空間的限制的經歷，是我們還活在地上的時候，就感覺得到的。
第五節所說的「一同活過來」是靈的甦醒，這裏的「一同復活」是勝過死亡的權勢。我們信了主的人，不單是有復活進入榮耀的盼望，也已經有了復活的地位，這個復活的地位叫我們可以向死亡誇勝。雖然我們的肉身還會死亡，就像主也曾為我們的罪死過一樣，但死卻不能拘禁我們，像它不能拘禁主一樣，因為我們已經與基督一同復活了。
復活的生命在我們裏面，我們是站在復活的地位上，身體的復活是將來出現的事，但我們現在就有了復活的指望，這指望是根據復活的生命和復活的地位。死的權勢不能再摸到我們，陰間的權勢也不能勝過我們。教會的歷史清楚的印證了這一點，歷世歷代直到今天，世界所加給教會的各式各樣無止境的逼迫，或是要使教會走樣變質，但教會並沒有倒下去，因為教會所有的是復活的生命，教會所站的是復活的地位。
神豐富的憐憫把我們更深帶進一個新的地位，就是叫我們一同坐在天上。神的話既是如此的說，我們不只要相信，並且要經歷這一同坐在天上的事實。
我們的生命不單是復活的生命，也是屬天的生命；我們在基督裏的地位，不只是復活的地位，也是屬天的地位。許多神的兒女不重視地上的事物，一心一意的愛慕天上的事物，這是因為我們站在天上的地位來察看一切，用屬天的生命來接觸一切的結果。基督徒正常的生活表現應當是如此的。
我們不僅是在天上，而且是「坐」在天上。坐就是安息，就是作完了要作的工，就是等候得勝的果實(參來十12~13)。所以真實活在基督裏的人，他們不是掙扎，不是愁苦，而是享用基督的安息，享用基督的得勝，高舉基督的得勝。苦境壓不倒神的兒女，難處傷害不了神的兒女，因著他們是與基督一同坐在天上。在憂傷的環境中仍能喜樂，在黑暗的際遇裏仍能歌唱，因為神的兒女是與基督一同坐在天上。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
【弗二6】「與基督耶穌一同坐在天上」──安安靜靜的坐著，是我們的權利，是我們的本分。但是有幾個人真有這樣的經歷呢？而且很少人相信在這樣擾攘的世界上，有可能在日常生活中安靜地坐在天上的。
我們也許會想：恐怕在主日，或者靈程猛進的時候，偶然能有這樣的經歷；如果每天隨時都坐在天上，是不可能的事罷？但是我告訴你，主日能，平日也能，天天都能！
一個安靜的靈，對於外面的活動是非常有幫助的；反言之，沒有一件東西，比靈裏的焦急、掛慮，更妨礙屬靈的能力和成功。
我們應當在任何環境中學習享受神的平安。──《荒漠甘泉》
【弗二6】「祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上」
「坐」，到底是什麼意思呢？當我們在行走或站立的時候，我們兩條腿要支持我們全身的重量。然而，當我們坐下的時候，我們全身的重量，就移置在我們所坐的椅子上了。當我們行走或站立時，我們會逐漸感覺疲倦，但當我們坐下一會兒時，我們便覺得很舒適了。在行走或站立時，我們要耗費許多力量，但當我們一坐下，便立刻輕鬆了，因壓力不是落在我們的肌肉與筋腱上，而是落在我們本身以外的東西上。在屬靈的事上，也是如此。「坐」就是把我們全部的重量——我們的擔子，我們的自己，我們的前途和一切，都卸釋在主的身上。我們讓祂負責一切，而中止自己的負荷。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【弗二6】一位屬靈的信徒有一次告訴我們：「知道怎樣信靠、怎樣安靜，就是得到了一切。」這句話是非常有意思的。我們如果知道這個，我們工作的方法就會大大改變了。我們不會再不息的掙扎了；我們會安安靜靜的坐在主面前，讓聖靈去替我們完成我們所希望的。我們也許看不見、感不到聖靈在替我們工作，但是我們應當相信，祂一直在很出力的替我們作，我們只要把我們的靈安靜下來好了。─ 司密斯
【弗二4~6然而神…】我們看到罪破壞理想。耶穌在人心裏，把理想重新喚醒過來。
有一個故事，講到在美國有一個黑人工程師，他在一艘航行河道的渡船上。這艘船已經很破舊了，不過他毫不在意；機器積滿了污垢，也沒有好好的照顧。他要完全的改變它。他做的第一件事，是回到他的渡船上，擦他的機器，直到機器的每一部份都閃閃發光，像鏡子一般。有一個常乘渡船的搭客盛讚它的改變。他問這工程師說，『甚麼東西驅使你清理擦亮你的這些古舊機器？』這工程師回答說，『先生，我要它得到榮耀。』這正是基督為人所做的。祂要給人得到榮耀。
傳說，馬特遜（George Matheson）到了在愛丁堡的一個教會裏工作。在信徒中有一老婦人住在骯髒的地窖裏。在馬特遜牧養幾個月後，要輪到聖餐禮拜。當教會裏的長老到這地窖裏，探訪這老婦人的時候，發現她已經搬了家。他追尋到了她的住址。他找到她住在屋頂下的一間小閣上。她很是貧窮，沒有甚麼奢侈的擺設，但是這間閣樓卻充滿了陽光，空氣，整潔，和地窖的陰暗，濁氣，污穢，不可同日而語。這長老對她說，『你已經搬了家。』她說，『是的，你不能聽馬特遜講道，仍然住在地窖裏。』基督教的訊息重新燃點起了理想。──《每日研經叢書》
【弗二7】「要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看」
﹝原文直譯﹞「好叫祂在後來的世世代代中，在基督耶穌裏，藉著慈惠，向我們顯明祂恩典的豐富，是極其超越的」
﹝原文字義﹞「恩慈」親切，和藹，仁慈，慷慨；「顯明」展示，證明。
﹝文意註解﹞
「極豐富的恩典」神的恩典給人得著，豐富到一個地步，是極其超越的。
「所施恩慈」神有憐憫，有愛，就向我們施恩慈，而把恩典給了我們。
「顯明」即擺出來顯給宇宙看。
「後來的世代」指教會產生以後無窮之世世代代；也包括時間空間和時間空間裏的一切。
本節說出神救恩的目的。前面第五、六兩節所說的，就是神向我們所施的恩慈，其目的乃是要在將來數不了的世代裏，顯明給萬有看。
﹝話中之光﹞
(一)神豐富的恩典顯明在我們身上，並非我們向神求來的，乃是當我們還在蒙昧無知的時候，神就主動為我們預備好的。
(二)神一切的恩慈，都是「在基督耶穌裏」施給我們的；我們若離開了基督，就不能享受神的恩慈。
(三)神不只在今世使用教會作祂的見證，也永永遠遠使用教會作祂的彰顯。
【弗二7】「要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」
“世代”原文是多數式，所以“顯明給後來的世代看”，不是僅指某一代，乃是要顯明給以後無窮之世世代代的人看。包括現今的世代，將來千年國的世代，以及永世中之世代……。不但顯給不同世代的人看──不論蒙恩的人，或在罪惡中的人，而且也顯給各世代中的眾天使，和管轄幽暗世界的諸邪靈看。── 陳終道《新約書信讀經講義──以弗所書》
【弗二7】「要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看」
神豐富的恩典顯明在我們身上，並不是我們知道自己的痛苦和危險，我們先向神求拯救，然後神就為我們預備救贖。全然不是這麼一回事，我們並沒有向神要求救贖，而是神看到我們的困苦流離，祂動了慈心，在我們還蒙昧無知的時候，祂主動的為我們預備好恩典。
神向我們所施的恩慈，是宇宙中最大的一件事，也是絕不尋常的一件事。神這樣的造成教會，祂就把教會陳列在宇宙中，好像展覽品一樣，透過這展覽品向宇宙中一切被造之物顯明神的慈愛，特別要給以後的世代看，看看神的心意，看看神的作為。看到了教會，就看到了神的恩慈，因為這許許多多不配的人，都進到了神榮耀的豐富裏。
誰是以後的世代呢？這絕不是我們的兒孫，因為他們若是信主，他們也是在教會中，也是組成基督的身體的一個份子，所以絕不是他們。在神的計劃中，我們這一個世代以後，還有兩個世代，就是國度和永世。神把教會也擺放在這兩個世代中，顯明教會是神的豐滿。在國度時期，教會與基督一同在地上執掌王權(參啟五10)；在新天新地裏，教會以新耶路撒冷的形式出現，永遠的彰顯神的榮耀和豐富。神不只是在今世使用教會作祂的見證，也永永遠遠使用教會作祂自己的彰顯。── 王國顯《建立基督的身體──以弗所書讀經劄記》
回應詩：恩慈的心

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