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篇名: 佛學與儒學11
作者: 小魚	日期: 2014.08.09　　天氣: 　心情:

第三節明心見性與復性明誠
從理論思維的角度說，佛儒在修行方法上的差異，是由二者思維模式的不同造成的，而隨著佛儒二家在思維模式、思想的容等方面的相互浸透、相互吸收，隋唐之後的儒學逐漸朝著本體論的思維模式方向發展，而隋唐以降的佛教也大量吸收了儒家人性、心性論的思想內容，這就導致了儒佛在修行方法上的相互靠攏，佛教的返本歸極，逐漸變成禪宗的“明心見性"，而儒家的“修心養性"也逐漸發展為“復性"、“明誠"。禪宗的“明心見性"，慧能及往後的禪宗言之甚詳。在《壇經》中，慧能就說:不識本心，學法無益;識心見性，即悟大意。此謂心乃一切諸法之本，學佛學法的最終目標，就是洞見此心之“本來面目"，如果不識此心，縱使你飽讀千經萬論，也徒勞無益;所謂“見性"，亦即發現自心本具佛性，自性本來是佛。實際上，“明心"與“見性"是一個事情的兩面，唯有“明心" ，方能見佛性本自具足，而所謂“見性"，亦即明了自心本來是佛。根據禪宗的基本理論，人心本來一切具足，人性本來明朗清淨，只是由於眾生橫生妄念，執著外境，故不識自心，不見自性。如果能滅諸妄念，離諸外境，也就是見性成佛。慧能說:汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見;無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。(<<壇經>>)於一切法不取不捨，即見性成佛道。(同上〉
這種於一切法不取不著，慧能也稱之為"無念"，並且把它作為禪宗修行方法之根本，曰:“我此法門，從上以來，頓漸皆立無念為宗。( <<壇經)>)所謂“無念"，按照荷澤神會禪師和黃蘗希運禪師的說法，也就是頓息諸緣、斷絕妄想、無思無慮、一切不動於心:決心證者，臨三軍際，白刃相向下，風刀解身，日見無念，堅如金剛，毫微不動。縱見恆沙佛來，亦無一念喜心，縱見恆沙眾生一時俱滅，亦不起一念悲心。此是大丈夫，得空平等心。(<<荷澤神會禪師語錄>>)故知一切諸法皆由心造。...如今但學無心，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無瞋，無憎愛，無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修菩提法佛等。(<<黃蘗斷際禪師宛陵錄>>)
此真是泰山崩於前而不動心，白刃加於頸而不變色，對一切法都不分別執著，斷絕一切妄想思慮。禪宗認為，如能修養到這種地步，就能發明本心，見性成佛了。這種修行方法，按照宗密的說法，乃是整個禪宗特別是南宗的根本法門。在《中華傳心地禪門師資承襲圖》中，宗密說:荷澤宗者，...是達摩來之本意也。..即此立寂之知，是前達摩所傳空寂心也。...頓悟空寂之知，知且無念無形，誰為我相人相。覺諸相空，真心無念，念起即覺，覺之即無。修行妙門唯在此也。故雖備修萬行，唯以無念為宗。
從禪宗“以無念為宗"及對“無念"的解釋看，禪宗修行了方法的立足點已與傳統佛教所欲，;返"之“本"和所欲“歸" 之“極"不盡相同，前者的特點是返歸抽象本體，後者則強調在自家心性上用功，雖然這種用功帶有道家“無為而不為" 的味道，即離卻一切妄想、斷絕一切思慮，但它的目的還是為了發明此“心"，洞見此“性"。當然，禪宗所說之“心性"，並非與傳統儒家所說的“心性"完全一樣，客觀地說，它還是帶有本體之特徵，但應該承認，它比傳統佛教的抽象本體無疑要現實、具體得多。
修行方法之於儒家，隋唐之後，也逐漸發生變化。如果說，隋唐之前的儒家往往側重於自家身心的修養，那麼，隋唐之後的儒學則逐漸把修行方法歸結為"復性"、"明誠"。此種修行方法之肇端者，當推唐代太儒李翱。
李翱於修行方面的代表作是《復性書》。《復性書》共三篇。上篇總論性情及聖人;中篇評論修養成聖的方法;下篇把勉人修養的努力。全書以恢復孔孟道統為號召，以《周易》、《大學》、《中庸》為典要，以開誠明致中和為致義，以去情復性為旨歸，以弗思弗慮情則不生之方。從表面上看，該有所據均為儒典，所語亦多屬儒言，其目的也在於恢復孔門道統，但是，如果不停留於表面現象，而深入到思想內部，就不難發現，該書之思想旨趣乃至表達方式，與中國佛教的佛性理論，多有相近或相通之處，以至從某種意義上可以說，《復性書》是以儒家的語言，講佛教的佛性理論。
《復性書》的重點在教人如何成賢作聖。李翱認為，“人之所以為聖人者，性也"。但“性"並非是聖人所獨有，而是一切眾生皆俱有的。聖人與凡夫的區別不在於性之有無，而在於聖人得天命之性，而不為情所惑，凡夫俗子則是溺於情而不知其本，“故雖終身而不睹其性焉"。這有如水性常清澈，但由於夾雜污泥沙石，故渾濁不堪。如果“沙不渾，斯流清矣"。聖人就是如此，不為凡情所惑，故性常清明。至於如何才能做到不為凡情所惑，李翱認為最基本的方法是“弗思弗慮"。當有人問及“人之昏也久矣，將復其性者，必有漸也。敢問其方"時，李翱答道:弗慮弗思，情則不生;情既不生，乃為正思。正思者，無慮無思也。...焉能復其性邪?曰:如之何?曰:方靜之時，知心無思者，是齋戒也。知本無有思，動靜皆離，寂然不動者，是至誠也。《復性書》
這段話的意思是說，只要弗思弗慮，情則不生，情既不生，則無以惑其性;而動靜皆離者，寂然不動之謂也，此亦即至誠，至誠則不但可以盡人之性，而且可以盡物之性，"贊天地之化育，與天地參矣"，此亦即復其天命之本性。這種修行方法與禪宗的“離相"、“無念"，簡直如出一轍，難怪韓愈嘆道:“吾道萎遲，翱且逃矣";宋石室祖琇說得更直截了當，曰:“習之復性書，蓋得之於佛經，但文字援引為異耳"。
循著李翱這種“復性"的思路，至宋代進一步發展為“善返本性"的修行方法，張載就是主張這種方法的代表。他認為，每一個人，都兼具有“天地之性"和“氣質之性"。“天地之性"是至純至善的，而“氣質之性"則有善有惡;“天地之性"雖無形無象，但它與人的關係，有如水性之於冰，太虛之於氣，乃是一切共有之本性;而“氣質之性"則是人具有形質之後具體之情性，對於各個人是各有殊異的，因此導致有 “剛"、“柔"、“寬"、“褊 "、“才"、“不才"等等區別。那麼，君子與小人、聖人與凡夫的區別在哪裡呢?張載認為，“視其善返不善返而已"，“善返之則天地之性存焉" (<<正蒙﹒誠明>>)。也就是說，聖人並非沒有“氣質之性"，其“氣質之性"亦不是全然是善的，凡夫也不是沒有“天地之性"，他們所具有的“天地之性"同樣是至純至善的，區別僅在聖人“善返"，即善於發明、洞見進而返歸此至純至善的天地之本性，而凡夫則為“氣質之性"所桎梏而不知返、不善返，故難於超凡脫俗。
從以上的論述可以看出，如果說，李翱所“復"的“天命之性"還很難說它就是一種具有本體性格的“本性"，那麼，張戴所“返"的“天地之性"則無疑是一種具有本體性格的本性。在這裡，人們看到了李、張二氏與傳統儒學修行理論的分野所在，前者注重透過自家身心的修養，進而上達天道;後者則是主張透過"弗思弗慮"、"變化氣質"等方法，從而達到返歸具有本體性格之本性。這後一種的修行方法受佛教修行理論的影響是顯而易見的。
宋代儒家修行方法之不同於傳統儒學，還表現在“自明誠"、“自誠明"等理論上。
這裡有一個問題應該首先搞清楚，亦即應如何看待儒家所說的“誠"，更具體地說，應該如何看待宋儒所說之“誠"與傳統儒學所說之“誠"的區別。
在談論儒家的“誠"時，以往有不少著作和文章有這樣一種看法，亦即認為自孟子、荀子、《中庸》至宋明之理學家，他們所說的“誠"，都是指聖人的一種“境界"。如果此說成立，也就是說，天之道，即聖人之道，聖人之性。這就意味著，傳統儒學的“誠"已具有本體的意義。
實際上，這種看法是值得商榷的。考諸儒家思想發展史，“誠"之成為聖人的一種境界，當是後儒的思想，特別是宋明理學家們的思想，而不是傳統儒學的思想。因為，在傳統儒學裡，雖然是以“天人合一"的思維模式為依托，但這種“合一"，多少帶有二物合而為一的味道，亦即“天道"是源，“人道"是流，“天道"是本、“人道"是末，儘管聖賢可以通過“盡心"、“思誠"達到與天道合一的境界，但“天人" 並非原本是一體，只是到了宋儒，才提出了所謂“天人本無二，更不必言合"的思想。此中之關鍵，乃是受到佛教“返本歸極"修行理論的影響。
的確，在宋明理學家那裡，“誠"成為了一種至高無上的宇宙和道德本體。理學開山祖周敦頤在《通書》中說:“誠者，聖人之本。大哉乾元，萬物資始，誠之源也。"此後，不管是理學還是心學，都既把“誠‘作為“天之道"，又把“誠"作為一種人倫道德之本體。認為要成賢作聖，最根本的修養工夫，就是要“明誠"。朱熹說:“誠則無不明矣，明則可以至於誠矣。"( <<中庸章句>> )張載也說:“儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學可以成聖，因得天而未始遺人。" <<正蒙﹒乾稱)王守仁則說:“良知無所偽而誠，誠則明矣。自信，則良知無所惑而明，明則誠矣。"( <<傳習錄》中)雖然理學家與心學家在強調“自明誠"與“自誠明"上有分歧，理學家講“自明誠"，注重“道問學";心學家們講“自誠明"，強調“尊德性" ，但二者都把發明、洞見此道德本體作為最根本的修行方法，把“至於誠"、與本體合一作為最高的道德境界，這一點，陸王心學表現得尤為明顯。他們所謂“發明本心"和“致良知"，實際上就是發明此道德本體並進而與此本體合一。這自然使人想起禪宗的“明心見性"。禪宗“明心見性"之旨趣無非要人悟得此“本心本體本來是佛";而宋儒之“自誠明"也罷，“自明誠"也罷，乃至“發明本心"、“致良知"等，也同樣是要人發明此作為“天道"、“人道"之本體的“誠"或者“本心"“良知"，字眼雖有小異，思想路數毫無二致，都是強調“明本"、“返本"、“與本體合一"。由於宋明理學也把“明本"、“返本"作為一家思想之歸趣，這就使得理學家在修行方法上也逐漸走上注重證悟的道路，因為對於本體的體會只能採取意會或證悟的方法。對此，朱熹有“豁然貫通"之說，陸九淵更提倡所謂“悟則可以立改"，以致張南軒曾評陸學“多類楊眉瞬目之機"，王陽明說得更直接和明白:“本體工夫，一悟盡透。"實際上，當理學採用了佛教的本體論的思維模式和把“明本"、“返本"作為一家思想之歸趣之後，在修行方法上就一定要走上注重證悟的道路。

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